==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས།ཨིནྡྲབྷཱུཏི།
ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས།
ཨིནྡྲབྷཱུཏི།
རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཛྙཱན་སིདྡྷི་ནཱ་མ་སཱ་དྷ་ནོ་པི་ཀཱ། བོད་སྐད་དུ། ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་
དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་དངོས་གྲུབ་ནི། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཁྱབ་གྱུར་བ། །རྒྱལ་མཆོག་མཆོད་དང་བཅས་པ་ཡི། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་རྡོ་རྗེ་མཆོག །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཀུན་སྩོལ་བའི། །འགྲོ་བའི་མགོན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། །དངོས་པོ་ཀུན་ལ་བདག་གུས་པས། །སྒྲུབ་པའི་རིམ་འདི་བཤད་པར་བྱ། །མ་ལུས་སྦྱོར་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི། །རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་བླ་ན་མེད། །རྨོངས་པ་གང་གིས་མི་ཤེས་པ། །དེ་ནི་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོར་འཁྱམས། །གང་ཞིག་རྟོག་པ་ཀུན་སྤངས་པའི། །དེ་ཉིད་ལ་ནི་ཡང་དག་གནས། །སྒྲུབ་པ་པོ་དེ་ཚེ་འདི་ཡིས། །བྱང་ཆུབ་དམ་པར་གནས་པར་འགྱུར། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་དཀྱིལ་འཁོར་སོགས། །བཟླས་དང་བསྒོམ་ལ་འབད་པ་ཡིས། །བསྐལ་པ་བྱེ་བ་གྲངས་མེད་དུ་འང༌། །དངོས་གྲུབ་མཆོག་ནི་ཐོབ་མི་འགྱུར། །གཟུགས་དང་ལང་ཚོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །ལོངས་སྤྱོད་དབང་ཕྱུག་སྟོབས་རྣམས་དང༌། །རིགས་དང་རྒྱུད་དང་གཙོར་གྱུར་པའི། །སེམས་ལ་ང་རྒྱལ་བཅང་མི་བྱ། །བདག་ནི་བློ་ལྡན་མཁས་པ་དང༌། །བཟོ་དང་སྒྱུ་སྩལ་ཐམས་ཅད་ལ། །མཁས་པ་དག་ནི་རྒྱལ་པོ་ཞེས། །སེམས་ནི་བསྐྱེད་པར་མི་བྱའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་ཞིང་ཐོས་ལྡན་བརྟན། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་ཡང་དག་ལྡན། །བཤད་དང་གཞན་ཡང་མ་བཤད་པས། །བདག་ཏུ་དམིགས་པར་མི་བྱ་ཞིང༌། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ཡིད་ཁྱད་པར། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རང་ཉིད་ཞུགས། །དེ་ལྟར་བསམས་ནས་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །དབང་པོས་གང་ལའང་བརྙས་མི་བྱ། །བྱིས་པ་བླུན་དང་དབུལ་པོ་དང༌། །ཚུལ་ཁྲིམས་འཁྱལ་ཅིང་ནད་ཀྱིས་གཟིར། །དེ་ལ་སོགས་པ་དཔག་མེད་དང༌། །ཡང་དག་ལྡན་ཡང་བརྙས་མི་བྱ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་དད་ཅིང་གུས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་རྗེས་སུ་བརྩེ། །དམ་ཚིག་དང་ནི་སྡོམ་ལ་གནས། །དྲི་ཆེན་དམར་དང་ཤ་ཉིད་དང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་རབ་བསྲེས་ལ། །ཆུ་ཆེན་དང་ནི་ཡང་དག་ལྡན། །དེ་ཉིད་རིག་པས་རྟག་ཏུ་བཟའ།།
མི་ཁྱི་རྟ་དང་བ་ལང་སྒྲོན། །སྣ་ཅན་དང་ནི་ཁུར་སྐྱེད་ཀྱིའང༌། །རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་སྤངས་ལ། །དེ་ཉིད་གྲུབ་ཕྱིར་བཟའ་བར་བྱ། །སྲིད་གསུམ་ལས་བྱུང་གསད་བྱ་ཞིང༌། །ཕ་རོལ་ནོར་ནི

【汉语翻译】
名为“智慧成就”的修法，因扎菩提著。
名为“智慧成就”的修法。
因扎菩提著。
印度语：Jnanasiddhi-nama-sadhanopayika。藏语：名为“智慧成就”的修法。 顶礼薄伽梵金刚萨埵。
诸佛与成就，犹如虚空般遍布。胜王供养及，一切智金刚胜。 赐予一切有情，众生之怙主顶礼。 我以恭敬心对一切事物，宣说此修法次第。 所有续部中所说的，无上的金刚智慧。 愚昧之人若不识，则于轮回海中漂泊。 谁能舍弃一切分别念，彼即安住于真如。 此修法者，于此生中，将安住于殊胜菩提。 咒语、手印、坛城等，勤于念诵与禅修，纵然于无数劫中，亦不能获得殊胜成就。 形貌与青春皆圆满，受用、自在与力量等，种姓、血统与尊贵，皆不应心生傲慢。 我具智慧且贤善，于工艺与一切技艺，善巧之人即国王，不应生起此念。 具足戒律、多闻且稳固，具足布施等功德，无论已说或未说，皆不应执着于我。 一切有情的心意中，特别是，金刚萨埵自身安住。 如是思惟后，瑜伽士，不应轻蔑任何根。 孩童、愚者与贫穷者，破戒且为疾病所困者，以及其他无数众生，纵然具足功德亦不应轻蔑。 信仰并恭敬三宝，以菩提心庄严，慈爱一切有情，安住于誓言与律仪。 大粪、红物与肉，与菩提心混合，与大水混合，以智慧恒常食用。
人、狗、马与牛粪，以及有气味和产生负担之物，舍弃一切分别念，为成就彼，应食用。 从三有中产生应杀，他人之财

【英语翻译】
A Sadhana called "Attainment of Wisdom," by Indrabhuti.
A Sadhana called "Attainment of Wisdom."
By Indrabhuti.
In Sanskrit: Jnanasiddhi-nama-sadhanopayika. In Tibetan: The Method of Accomplishment Called "Attainment of Wisdom." Homage to the Bhagavan Vajrasattva.
All Buddhas and attainments, pervade like the sky. Supreme King with offerings, all-knowing Vajra supreme. Bestowing all upon all sentient beings, homage to the protector of beings. With reverence for all things, I shall explain this order of practice. From all the tantras spoken, the unsurpassed Vajra wisdom. Whoever does not know through ignorance, wanders in the ocean of samsara. Whoever abandons all thoughts, truly abides in that very state. That practitioner, in this life, will abide in supreme enlightenment. Mantra, mudra, mandala, etc., through diligence in recitation and meditation, even in countless billions of kalpas, supreme accomplishment will not be attained. Form and youth are fully complete, enjoyment, power, and strengths, lineage, and being the foremost, do not hold pride in your mind. I am intelligent and wise, in craftsmanship and all arts, skilled ones are kings, do not generate this thought. Possessing discipline, learned, and steadfast, possessing generosity and so forth, whether spoken or unspoken, do not fixate on self. In the minds of all sentient beings, especially, Vajrasattva himself dwells. Having thought thus, the yogi, should not despise any faculty. Children, fools, and the poor, those who have broken vows and are afflicted by disease, and countless others, even if they possess virtues, should not be despised. Have faith and respect for the Three Jewels, adorned with the mind of enlightenment, cherish all sentient beings, abide in vows and commitments. Great excrement, red things, and meat itself, mixed well with bodhichitta, mixed well with great water, always consume that with wisdom.
Human, dog, horse, and cow dung, and things with odor and that create burdens, abandoning all discriminations, in order to accomplish that, one should consume. Arising from the three realms, should be killed, the wealth of others

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
་འཕྲོག་པ་དང༌། །གཞན་གྱི་བུད་མེད་ལ་འདོད་སྤྱོད། །བརྫུན་གྱི་ཚིག་ནི་སྨྲ་བར་བྱ། །ལས་གང་གིས་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས། །བསྐལ་པ་བྱེ་བ་བརྒྱ་ཕྲག་ཏུའང༌། །མི་བཟད་དམྱལ་བར་འཚེད་འགྱུར་བ། །དེས་ནི་རྣལ་འབྱོར་བ་གྲོལ་འགྱུར། །ཐབས་ཆེན་ཡང་དག་ལྡན་པ་ཡི། །རྣལ་འབྱོར་འཇིག་རྟེན་དོན་གྲུབ་པ། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱིས་སྨད་པ་ཡི། །བྱ་བ་དེ་ལ་མི་བྱ་མེད།། ཤེས་རབ་ཐབས་དང་ལྡན་པ་ལ། །སྡིག་པར་གྲགས་པ་ཡང་མེད་ཅེས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྤྲུལ་པ་ལས། །རྡོ་རྗེ་ཅན་ནི་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས། །བཟའ་དང་བཟའ་མིན་ལས་འདས་དང༌། །བཏུང་དང་བཏུང་མིན་རྣམ་པར་སྤངས། །བགྲོད་དང་བགྲོད་མིན་རྣམས་གྲོལ་བདག །རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་མཉམ་འཇོག་འགྱུར། །རྟེན་འབྲེལ་ལས་བྱུང་ཡང་དག་དངོས། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་བརྟག །འགྲོ་འོང་དག་ལས་རྣམ་གྲོལ་ཞིང༌། །སྐྱེ་བ་མེད་པ་བདག་མེད་ཅན། །སྒྱུ་མ་འདྲ་སོགས་དཔེ་ཡིས་ནི། །དེ་རྣམས་སྦྱོར་བར་རབ་ཤེས་པས། །ང་དང་བདག་གི་རྣམ་རྟོག་དག །དེ་ཉིད་ཤེས་བས་དེར་མི་བྱ། །རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོས་ཀུན་ཁྱབ་ཅིང༌། །ནམ་མཁའ་ཀུན་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ཡིད་ཁྱབ་ཅིང༌། །བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་ཆེ། །ཕན་ཚུན་ཁྱབ་མཛད་རྡོ་རྗེ་ནི། །ཀུན་རིག་འཇིག་རྟེན་འདྲེན་པ་པོ། །དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་རྒྱལ་པོས།། རྒྱུད་རྣམས་ཀུན་དུ་གསུངས་པ་ཡིན། །གང་ལ་བླ་མའི་དྲིན་ཡོད་པ། །དེ་ཡིས་དེ་ཉིད་མཆོག་རྙེད་འགྱུར། །གཞན་དུ་བྱིས་པས་ཡུན་རིང་དུ། །རྣམ་པར་རྨོངས་པས་ཉོན་མོངས་འགྱུར། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཆོས་གྱུར་ཅིང༌། །དགེ་འདུན་ཡང་ནི་དེ་བཞིན་ཏེ། །དེ་ཡི་དྲིན་གྱིས་ཤེས་འགྱུར་བས། །དེ་བས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ཡིན་ནོ། །མི་ཤེས་རབ་རིབ་ཀྱིས་ལྡོངས་ལ། །འདི་ནི་ལམ་རབ་སྟོན་བྱེད་ཡིན། །བདེ་བ་ཀུན་གྱི་མཆོག་འགྱུར་དང༌། །འདོད་པ་ཐམས་ཅད་རབ་སྟེར་ཡིན། །ཟབ་མོའི་ཆོས་ལ་ངེས་པའི་བདག །ཤིན་ཏུ་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་
རྣམས་དོན་དུ་གཉེར། །ཆོས་སྦྱིན་པ་ལ་ཟང་ཟིང་མེད། །བླ་མ་དེ་ནི་སློབ་མ་སྡུད། །སངས་རྒྱས་ཀུན་རྗེས་སྒྲུབ་བྱེད་ཅིང༌། །འགྲོ་བའི་མགོན་གྱིས་བཀའ་སྩལ་ཏེ། །གཞན་དག་བླ་མ་མིན་པར་བཤད། །དེ་བས་དེ་དང་མཉམ་པ་ཡི། །མཆོད་བྱ་བློ་ཆེན་ཡོད་མ་ཡིན། །དེས་ན་འབད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་ནི་བློ་མཆོག་མཆོད། །དེ་མཉམ་འགྲོ་བ་འཇིག་རྟེན་ན། །ཁམས་གསུམ་ན་ནི་གཞན་མེད་དེ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་ཉིད་འཇིག་རྟེན་ན། །ཕུན་སུ

【汉语翻译】
偷盗，贪恋别人的妻子，说虚假的语言。以何种业力，众生于百千俱胝劫中，在难忍的地狱中煎熬，瑜伽士却由此解脱。具有殊胜方便的，瑜伽士成就世间利益，为众生所唾弃的，事无不可为。对于具有智慧方便者，没有被称为罪恶的。金刚萨埵的化身中，金刚持亲自宣说。超越可食与不可食，完全断绝可饮与不可饮，从可行与不可行中解脱的主，瑜伽士即是等持。缘起所生真实物，一切事物皆善加观察。从往来中解脱，无生无我。以幻化等比喻，善知修习彼等，我与我所之分别念，知彼即不作。大金刚遍一切处，深入一切虚空，遍布一切众生之心，一切福德之大源。互相遍布之金刚，全知世间引导者，此乃金刚持王，于一切续部中所说。谁对上师有恩，彼即能获得彼殊胜，否则孩童般长久，因愚昧而受烦恼。上师即是佛法，僧伽亦如是，因彼之恩而得知识，因此是三宝。对于为无明所蔽者，此乃最佳之道路，是诸安乐之最胜，亦是圆满施予一切欲求者。深奥之法之决定主，具极大悲心之自性者，以三宝为目的，施法无有贪恋。彼上师摄受弟子，成办一切佛陀之后事，度生之怙主所开示，说其他非上师。因此，与彼相等之，可供养之大慧者不存在。故以一切努力，当供养具梵行之最胜慧者。与彼相等之有情世间，三界之中亦无有，金刚心即是世间，圆满。

【英语翻译】
Stealing, desiring the wives of others, speaking false words. By what actions do sentient beings suffer in unbearable hells for hundreds of millions of kalpas, yet yogis are liberated by them. The yogi who possesses great and perfect means, who accomplishes the benefit of the world, for whom all actions despised by sentient beings are permissible. For those who possess wisdom and means, there is nothing called sinful. From the emanation of Vajrasattva, Vajradhara himself declared. Transcending what is edible and inedible, completely abandoning what is drinkable and undrinkable, the lord who is liberated from what is permissible and impermissible, the yogi becomes equipoised. Truly existing things arising from interdependence, all things are well examined. Liberated from going and coming, unborn and without self. By analogies such as illusion, knowing well how to practice them, the thoughts of "I" and "mine" are abandoned. Knowing that, one does not act on it. The great Vajra pervades all, deeply enters all space, pervades the minds of all sentient beings, the great source of all merit. The Vajra that mutually pervades, the all-knowing guide of the world, this is what the King Vajradhara said in all the tantras. Whoever has the kindness of the guru, will surely attain that supreme state. Otherwise, like a child for a long time, one will be afflicted by confusion. The guru is the Buddha, the Dharma, and the Sangha as well. One becomes knowledgeable through their kindness, therefore they are the Three Jewels. For those blinded by the darkness of ignorance, this is the best path, the supreme of all happiness, and the perfect giver of all desires. The master of certainty in the profound Dharma, the very nature of great compassion, cherishes the Three Jewels as his purpose, and the giving of Dharma is without attachment. That guru gathers disciples, accomplishes all the deeds of the Buddhas, and the protector of beings has declared that others are not gurus. Therefore, there is no object of worship, no great wise one, equal to him. Therefore, with all effort, one should worship the most excellent wise one who possesses vows. There is no other being in the world equal to him, nor in the three realms. Vajra mind itself is the world, perfect.

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
མ་ཚོགས་ཀུན་ཕྱིར་ཞུགས་ཡིན། །སློབ་མ་ཕུན་ཚོགས་མཆོག་འདོད་ཅིང༌།། བསོད་ནམས་མི་ཟད་འདོད་པ་དང༌། །བགེགས་ཀུན་རྣམ་པར་ཟློག་བྱེད་པས། །རྣམ་པ་དུ་མས་མཉེས་པར་བྱ། །དམ་ཚིག་དག་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །བླ་མེད་དམ་ཚིག་འདི་ཡིན་ཏེ། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཀུན་སྟེར་བའོ། །བརྩོན་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་བསྲུང༌། །རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་སྦངས་པའི། །ཡེ་ཤེས་མཆོག་བཟང་ཐོབ་པ་ཡིས། །རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་བས། །དངོས་གྲུབ་མཆོག་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་ཀུན་ལྡན་ན། །བྲིས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལོག་གཞན་དུ། །དབང་བསྐུར་བ་ནི་ལེན་ཅེ་ན། །འདི་ནི་དམ་ཚིག་ཉམས་པར་འགྱུར། །དམ་ཚིག་ཉམས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ནི། །ལུས་དང་དེ་བཞིན་ཡིད་དང་ནི། །དེ་ཡི་དོན་རྣམས་ཉམས་འགྱུར་ཞིང༌། །མྱུར་བ་ཉིད་དུ་ཤི་བར་འགྱུར། །ཤི་ནས་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ནི། །བསྐལ་བ་བྱེ་བ་བརྒྱ་ཕྲག་ཏུའང༌། །མྱོང་ནས་གནས་ལས་འཕོས་འགྱུར་ནའང༌། །གདོལ་པ་འམ་དམན་པའི་རིགས་སུ་སྐྱེ། །ལྐུགས་པ་འམ་ཡང་ན་འོན་པ་འམ། །སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ་བར་དམུས་ལོང་དུ། །སྐྱེ་བར་འགྱུར་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །དེ་བཞིན་གཤེགས་ཀུན་ཡེ་ཤེས་ནི། །རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱར་བཤད། །བློ་ལྡན་དེ་ཡིས་དབང་བསྐུར་ན། །དབང་བསྐུར་བར་ནི་ཤེས་པར་བྱ། །རྣལ་འབྱོར་སངས་རྒྱས་ཀུན་བདག་ཉིད། །འགྲོ་བའི་བདག་པོ་ལ་སོགས་པའི། །ཚོགས་ཀྱིས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་ནི། །བྱས་ནས་མངོན་པར་ཕྱག་བྱེད་འགྱུར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟོབས་ཆེན་དང༌། །བདག་ཉིད་ཆེན་
པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱང༌། །དཔལ་ཆེན་བསྲུང་བ་མཛད་གྱུར་ཏེ། །རྡོ་རྗེ་སྐུ་ཡིས་རྟག་ཏུ་བཞུགས། །བདེན་པའི་ཆོས་འཛིན་མི་འཁྲུག་ཅིང༌། །སངས་རྒྱས་གདུང་ནི་རབ་འཇུག་པ། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་དང་ལྡན་པ་རྣམས། །གུས་དང་བཅས་པས་བསྔགས་པར་མཛད། །འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་དང་དེ་བཞིན་གཞན། །སྟོབས་ཆེན་ཕ་རོལ་གནོན་པ་རྣམས། །གནས་རྣམས་ཀུན་དུ་རྟོགས་པ་ནའང༌། །གསུངས་བཞིན་དུ་ནི་རབ་ཏུ་གནས། །གང་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། །བདུད་དང་བགེགས་སུ་གནས་པ་རྣམས། །དེ་ཡང་དེ་ལ་མི་བྱེད་དེ།། བགེགས་རྣམས་སྐྲག་ནས་འབྱེར་བར་འགྱུར། །ལྷ་ལ་སོགས་དང་གྲུབ་པ་རྣམས། །མཁའ་ལ་རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུ་ཀུན། །ངན་འགྲོར་འགྲོ་བས་འཇིགས་པས་ན། །དེ་ཡང་དེ་ལ་མགོན་མི་བྱེད། །གལ་ཏེ་རྨོངས་པའི་དབང་གིས་ནི། །རྣམ་པར་རྨོངས་རྣམས་མགོན་བྱེད་ན། །བརྩོན་དང་ཡེ་ཤེས་རྣམ་ཤེས་དང༌། །དངོས་གྲུབ་དག་ཀྱང་ཉམས་པར་འགྱུར། །ཀུན་མཁྱེན་མཆོ

【汉语翻译】
为了所有母众而进入，渴望圆满殊胜的弟子，以及渴望无尽的福德，并能完全遮止一切魔障，以多种方式令其欢喜。所有誓言之中，这是无上的誓言，能赐予一切圆满。精进者应当时常守护。以完全清净一切分别念的殊胜妙智，通过金刚智慧灌顶，应当成就殊胜的悉地。如果具备一切真实智慧，在其他邪恶的彩绘坛城中，接受灌顶，这将会违犯誓言。违犯誓言的痛苦是，身体以及心，以及它的意义都会衰损，并且会迅速死亡。死后地狱的痛苦，即使经历百千万劫，感受之后从该处所转移，也会转生为旃陀罗或低劣的种姓。或者转生成为哑巴或者聋子，生生世世都转生成为瞎子，对此毫无疑问。所有如来的智慧，被称为金刚智慧。有智慧者如果给予灌顶，应当了知这是在灌顶。瑜伽士是所有佛陀的主宰，众生的主宰等等，所有眷属合掌，行礼并顶礼。菩提萨埵大士以及大自在者佛陀，都会行持大威力的守护，并且以金刚身常住。不紊乱地持有真实的法，佛陀的种姓能够进入，具有加持者，以恭敬来赞叹。世间守护者以及其他，能够压伏他方的强大者，即使在所有处所都能证悟，也如所说的那样安住。对于任何一切有情众生，那些作为魔和障碍而存在的，也不会对他们那样做，魔障们会因为恐惧而逃散。天等以及成就者们，在空中游行和不游行的一切，因为害怕堕入恶趣，也不会守护他们。如果因为愚痴的控制，守护那些完全愚痴者，精进和智慧以及识，悉地等也会衰损。一切智者胜

【英语翻译】
Entering for the sake of all mothers, desiring excellent and perfect disciples, and desiring inexhaustible merit, and being able to completely avert all obstacles, please them in various ways. Among all vows, this is the supreme vow, which bestows all perfections. Those who are diligent should always guard it. With the supreme wisdom that completely purifies all thoughts, through the Vajra Wisdom empowerment, one should accomplish the supreme siddhi. If one possesses all true wisdom, and receives empowerment in other evil painted mandalas, this will violate the vows. The suffering of violating the vows is that the body and mind, as well as its meaning, will decline, and one will die quickly. After death, the suffering of hell, even after experiencing hundreds of millions of kalpas, and transferring from that place, one will be reborn as a Chandalas or a lower caste. Or one will be reborn as a mute or a deaf person, and in every lifetime one will be reborn as a blind person, there is no doubt about this. The wisdom of all Tathagatas is called Vajra Wisdom. If a wise person gives empowerment, one should know that this is empowerment. Yogis are the masters of all Buddhas, the masters of beings, etc., all the retinues join their palms, pay homage and prostrate. Bodhisattva Mahasattvas and the Great Lord Buddha, will perform great and powerful protection, and will always abide with the Vajra body. Holding the true Dharma without confusion, the Buddha's lineage can enter, those who possess blessings, praise with reverence. World protectors and others, powerful ones who can subdue others, even if they can realize all places, they abide as it is said. For any and all sentient beings, those who exist as demons and obstacles, will not do so to them, the obstacles will scatter in fear. Gods and accomplished ones, all who travel in the sky and do not travel, because they fear falling into evil destinies, will not protect them either. If, due to the control of ignorance, one protects those who are completely ignorant, diligence and wisdom, as well as consciousness, siddhis, etc., will also decline. Omniscient Supreme

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
ག་སྦྱིན་གསུངས་པའོ། །དབྱིབས་ཀུན་དང་ནི་རྣམ་བྲལ་ཞིང༌། །འགྲོ་དང་འོང་ལས་རྣམ་གྲོལ་བདག །རླུང་ཀུན་གྱིས་ཀྱང་བསྐྱོད་མི་ནུས། །མེ་ཡི་ཕུང་པོས་མི་ཚིག་ཅིང༌། །ཆུ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་གཡེང་མི་འགྱུར། །རབ་ཏུ་འབད་པས་མཚོན་ཆ་ནི། །རྣོན་པོས་ཀྱང་ནི་ཆོད་མི་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་མི་གནས་ནམ་མཁའ་ནི། །ཁྱབ་ཅིང་མཚན་ཉིད་རྣམས་དང་བྲལ། །འདི་ནི་དོན་དམ་དེ་ཉིད་དེ། །རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་བླ་མེད་ཡིན། །ཀུན་དུ་བཟང་པོ་ཞེས་བཤད་ཅིང། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། །འདི་ནི་ཆོས་སྐུར་ཤེས་བྱ་སྟེ། །མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ཞེས་ཀྱང་བྱ། །ཇི་ལྟར་གཟུགས་བརྙན་མེ་ལོང་ལ། །རང་ཉིད་ངེས་པར་སྣང་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཆོས་སྐུར་ཡེ་ཤེས་ནི། །སྣང་བས་མེ་ལོང་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་ཀུན་ཡེ་ཤེས་དང༌། །རང་གི་དང་ནི་འགྲོ་བའི་ཡང༌། །དངོས་ཉིད་གཅིག་པུར་ཐུགས་སུ་ཆུད། །མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ། །གདོད་ནས་དག་ཅིང་སྐྱེ་བ་མེད། །རང་བཞིན་གྱིས་ནི་འོད་གསལ་བ། །ཕན་ཚུན་ཁྱབ་པའི་ཡེ་ཤེས་པས། །སོ་སོར་རྟོག་པ་ཅན་ཞེས་བཤད། །
ཀུན་དུ་ཀུན་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །མཛད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་འཇུག་པ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཛད་ཅིག་པས། །བྱ་བསྒྲུབ་པ་ཞེས་བཤད་དོ། །གང་ཚེ་ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ། །ཐམས་ཅད་ལས་གྲོལ་དེ་ཡི་ཚེ། །རྣལ་འབྱོར་བ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ཅན། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་ཅེས་བཤད་དོ། །ཇི་ལྟར་གདུལ་བྱའི་ཆོས་རྣམས་དང༌། །འདོད་ཡོན་ཀུན་ལས་སངས་རྒྱས་རྣམས། །ཐམས་ཅད་ལོངས་སྤྱོད་གཅིག་པས་ན། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་འདོད་དོ། །མཚན་རྣམས་ཀུན་དང་ཡང་དག་ལྡན། །སྣ་ཚོགས་སྐུ་སྟེ་མཚན་ཉིད་མེད། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་བས། །སྤྲུལ་པའི་སྐུར་ནི་བཤད་པ་ཡིན། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །ཤེས་ནས་རྣལ་འབྱོར་པས་དེ་བསྒོམ། །ཀུན་རྟོག་ཐམས་ཅད་རྣམ་སྤངས་ན། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་ཕྱག་མཛད་པ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་ཞེས་ཤེས་པར་བྱ། །གྲུབ་སྡེ་དུ་མའི་རྒྱུད་རྣམས་སུ། །རྣལ་འབྱོར་མཆོག་རྣམས་ལ་བརྟེན་ཏེ། །མངལ་འབྱུང་རིམ་པ་གང་ཡིན་དང༌། །ཞིང་དང་ཞིང་དུ་སོ་སོར་བཏུལ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི། །དེར་ནི་ཡང་དག་བརྟུལ་ཞུགས་འཛིན། །གཞོན་ནུའི་རོལ་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། །དེ་བཞིན་བཟོ་གནས་ཡང་དག་བསྟན། །བཙུན་མོའི་འཁོར་ལས་མངོན་འབྱུང་ཞིང༌། །བདུད་རྣམས་འདུལ་བར་མཛད་ཉིད་དང༌། །ལྷ་ཡུལ་ནས་ནི་འབབ་པ་དང༌། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དང༌

【汉语翻译】
ག་སྦྱིན་所说。
形皆远离，
从去来中解脱之我，
一切风亦不能动。
不能被火堆所焚烧，
也不能被诸水所漂荡。
纵然努力以兵器，
利刃亦不能斩断。
如不住之虚空，
遍布且离诸相。
此乃胜义谛，
是无上金刚智慧。
名为普贤，
亦名大印。
此应知为法身，
亦名为明镜智慧。
如影像于明镜，
自身定然显现般，
如是法身之智慧，
以显现故名为明镜。
如来一切之智慧，
自身与有情之，
体性唯一而领悟，
名为平等性智慧。
本初清净且无生，
自性即是光明者，
以互相遍布之智慧，
故说为各别能知者。

于一切处从一切佛，
入于一切事业中，
以一切佛事业唯一故，
故说为成所作。
何时烦恼所知障，
从一切中解脱之时，
瑜伽士胜金刚持，
故说为极清净。
如所化之诸法与，
从一切欲乐中诸佛，
以一切受用唯一故，
故认为报身。
与一切相皆具足，
是种种身而无相，
以诸佛之化现故，
故说为化身。
为善成就大印故，
知已瑜伽士修彼。
若能断除一切分别念，
则于此生即可成就。
一切佛所作之事业，
应知即是大手印。
于诸多成就者之续部中，
依于殊胜瑜伽士们，
何为入胎之次第与，
于处与处各自调伏。
如是一切如来，
于彼亦持正行。
一切童年之嬉戏与，
如是亦善示工巧处。
从妃嫔眷属中显现，
以及调伏诸魔之事，
并从天界降临与，
转法轮等事

【英语翻译】
Thus spoke Ga-sbyin.
Being apart from all forms,
The self liberated from going and coming,
Cannot be moved even by all the winds.
It is not burned by a heap of fire,
Nor is it swayed by all the waters.
Even with utmost effort, weapons,
Sharp ones, cannot cut it.
Like the unlocalized sky,
It is pervasive and devoid of characteristics.
This is the ultimate truth itself,
It is the unsurpassed Vajra Wisdom.
It is said to be Samantabhadra,
And also called Mahamudra.
This should be known as the Dharmakaya,
And also called Mirror Wisdom.
Just as an image in a mirror,
One's own self certainly appears,
Likewise, the wisdom in the Dharmakaya,
Is called a mirror because of its appearance.
The wisdom of all the Tathagatas,
One's own and also of beings',
Realizing the nature as one alone,
Is called Equality Wisdom.
Primordially pure and unborn,
Its nature is luminous,
With wisdom pervading each other,
It is said to be the discriminating one.

In all places, from all Buddhas,
Entering into all activities,
Because all Buddhas' activities are one,
It is said to be Accomplishing Activity.
When the obscurations of afflictions and knowledge,
Are liberated from all,
That time, the supreme Vajra-holder yogi,
Is said to be utterly pure.
Like the beings to be tamed and the teachings,
From all pleasures, the Buddhas,
Because all enjoyments are one,
It is considered the Sambhogakaya.
Perfectly endowed with all marks,
It is various bodies but without characteristics,
Because of the emanations of the Buddhas,
It is said to be the Nirmanakaya.
In order to accomplish the great Mahamudra,
Having known, the yogi meditates on it.
If all discursive thoughts are completely abandoned,
Then accomplishment will occur in this very life.
The activity done by all Buddhas,
Should be known as the Great Seal.
In the tantras of many accomplished groups,
Depending on the supreme yogis,
Whatever is the sequence of entering the womb,
And taming separately in place and place.
Likewise, all the Tathagatas,
There, they also hold the right conduct.
All the youthful plays,
Likewise, they also rightly show the skillful means.
Appearing from the retinue of consorts,
And the act of subduing the Maras,
And descending from the heavenly realm,
And turning the wheel of Dharma, etc.

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
། །མྱ་ངན་འདས་ཆེན་ཡང་དག་བསྟན། །གང་ཡང་རོལ་པ་གཞན་རྣམས་དང༌། །ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ལས། །རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་རྟག་ཏུ་བསྒོམ། །འདིར་ནི་སྔོན་ཆད་མ་བྱུང་མེད། །སྔོན་གནས་བ་ནི་སྦྱོར་མི་བྱ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་ཀུན་མཛད་པ་ནི། །ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་དངོས་གཞི་བ། །དུས་གསུམ་ལམ་གྱི་མཐར་ཐུག་པ། །ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་བལྟ་བར་བྱ། །ངག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ཀུན་ལས་འདས། །མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་རྣམ་སྤངས་པ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀུན་སྟེར་བ་པོ། །རྣལ་འབྱོར་འདི་འདྲར་བསམ་པར་བྱ། །ས་ཀུན་ལས་ནི་རྣལ་འབྱོར་
ཞིང། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་རྣམ་སྤངས་ལ། །གྲུབ་པ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །རྡོ་རྗེ་ཅན་ཀུན་རྣལ་འབྱོར་པ། །ཐབས་ཀྱི་ཆོག་ཀུན་ཤེས་ནས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གསུང་བཞིན་དུ། །བླ་མེད་དེ་ནི་གྲུབ་པར་འགྱུར། །འདུག་དང་ཉལ་དང་གནས་པ་དང༌། །ཡང་ན་འཆག་པ་དགལ་ཡང༌། །རྡོ་རྗེ་ཚིག་ནི་སྨྲ་བྱེད་ན། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད་ཐོབ་འགྱུར། །གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་རོ་དང་རིག །བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་ནི་རྟག་སྤྱོད་ཚེ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཆོད་པ་ནི། །བྱའོ་ཞེས་ནི་ཡང་དག་སྤྱོད། །དེ་བཞིན་བཟའ་དང་གོས་སོགས་སམ། །གཞན་གང་ཅི་ཡང་རུང་བ་དག །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཅི་སྟེར་བ། །ཆོ་ག་དེ་བཞིན་སྤྱད་པར་བྱ། །གླུ་གར་དེ་བཞིན་རོལ་མོ་དང༌། །མེ་ཏོག་ཕྲེང་སོགས་རྒྱན་རྣམས་དང༌། །ཆུན་འཕྱང་རྔ་ཡབ་གདུགས་རྣམས་ཀྱིས། །ཕ་རོལ་བདག་ཉིད་མཆོད་པར་བྱ། །དྲི་བཟང་དྲི་ཡི་བྱུག་པ་སོགས། །ཆོ་ག་ཇི་བཞིན་བྱུགས་པ་དང༌། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་རྗེས་དྲན་ཞིང༌། །རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་ཐམས་ཅད་མཆོད། །བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་ནམ་མགོ་བྲེགས་པའམ། །ཁྱིམ་པ་འམ་བསྙེན་བཀུར་བ་དག་གམ། །རྒྱལ་པོ་འམ་སྡེ་དཔོན་རྣམས་ཀྱང་རུང༌། །བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱིས་ཇི་བཞིན་སྤྱད། །རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་ཅི་སྤྱོད་པ། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་སྨད་མི་བྱ། །རྟོག་པ་ཀུན་ལས་རྣལ་གྲོལ་བས། །ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བྱ་བ་བྱེད། །དེ་ནི་དངོས་ཀུན་ངོ་བོ་སྟེ། །ཁྱབ་བདག་སངས་རྒྱས་ཀུན་རང་བཞིན། །རང་ཉིད་ཇི་ལྟར་འདོད་པར་སྤྱོད། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྙིང་ལ་བཞུགས། །དེ་ཉིད་ཐམས་ཅད་བླ་མེད་པ། །དེ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་དབང་པོས་བསྒོམ། །རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ཀུན་འགྲུབ་པ། །རྡོ་རྗེ་ཉིད་ནི་མྱུར་ཐོབ་འགྱུར། །འདིར་ནི་བགེགས་མེད་བདུད་ཀྱང་མེད། །ཐམས་ཅད་ཀྱང་ནི་དབང་དུ་འགྱུར། །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ། །བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱི

【汉语翻译】
如来大涅槃，真实显现，
任何其他享乐之事，
一切皆是金刚自性所出，
瑜伽士应恒常修习。
此处无有前所未有之事，
亦无需添加先前已存在之物，
如来所作一切事业，
皆是金刚之真实本体。
三时道之究竟，
一切皆应如是观之。
超越言语之境，
一切相状皆已舍弃。
能赐予一切佛陀之果位，
瑜伽士应如是思维。
瑜伽之境超越一切世间，
远离因与果之分别，
如已成就者般修习瑜伽，
此生即可获得成就。
一切金刚持皆是瑜伽士，
通晓一切方便之仪轨，
如金刚萨埵所说，
无上成就定能获得。
无论坐卧行走，
亦或站立，
若能持诵金刚语，
定能获得金刚萨埵之果位。
色、声、香、味、触，
苦行者若能恒常受用，
即是供养一切诸佛，
应如是真实行持。
如饮食、衣物等，
或任何其他事物，
凡能施予众生者，
皆应如仪轨般行持。
歌舞、音乐等，
花鬘等装饰品，
以及幡幢、拂尘、伞盖等，
皆可用于供养彼岸之自性。
香水、香油等，
如仪轨般涂抹，
忆念一切诸佛，
瑜伽士应供养一切。
无论是苦行者、剃发者，
在家众或侍奉者，
国王或首领等，
苦行者皆应如仪轨般行持。
瑜伽士所行持之事，
皆不应加以诽谤，
从一切分别念中解脱，
随心所欲行事。
此乃万物之本性，
遍主一切诸佛之自性，
随己所愿而行持，
安住于一切众生之心。
此乃一切无上之法，
瑜伽自在者应修习之，
能成就一切金刚之自性，
速能获得金刚之果位。
此处无有障碍，亦无魔障，
一切皆能自在掌控，
从一切痛苦中解脱，
苦行者应如是行持。

【英语翻译】
The great Nirvana is truly shown,
Any other enjoyable things,
All come from the Vajra nature,
Yogis should always practice.
There is nothing unprecedented here,
Nor is it necessary to add what already exists,
All the deeds of the Tathagatas,
Are the true essence of Vajra.
The ultimate of the three times path,
All should be viewed as such.
Beyond the realm of speech,
All characteristics are abandoned.
Able to bestow the fruit of all Buddhas,
Yogis should think like this.
The realm of yoga transcends all worlds,
Away from the distinction of cause and effect,
Practice yoga like accomplished ones,
Achievement can be attained in this life.
All Vajra holders are yogis,
Knowing all the methods of practice,
As Vajrasattva said,
Supreme accomplishment will surely be attained.
Whether sitting, lying, walking,
Or standing,
If one can recite the Vajra words,
One will surely attain the fruit of Vajrasattva.
Form, sound, smell, taste, touch,
If ascetics can always enjoy,
It is offering to all Buddhas,
One should truly practice like this.
Such as food, clothing, etc.,
Or anything else,
Whatever can be given to sentient beings,
Should be practiced according to the ritual.
Singing, dancing, music, etc.,
Garlands of flowers and other decorations,
As well as banners, whisks, umbrellas,
Can be used to offer to the self of the other shore.
Fragrant water, fragrant oil, etc.,
Apply as the ritual dictates,
Remembering all the Buddhas,
Yogis should offer everything.
Whether ascetics, shaved heads,
Householders or attendants,
Kings or leaders,
Ascetics should practice as the ritual dictates.
What yogis practice,
Should not be slandered in any way,
Liberated from all conceptual thoughts,
Do as you please.
This is the nature of all things,
The nature of the all-pervading Buddhas,
Act as you wish,
Residing in the hearts of all sentient beings.
This is the supreme Dharma,
What yogis should practice,
Able to accomplish all Vajra nature,
The fruit of Vajra can be quickly attained.
There are no obstacles here, nor demonic hindrances,
Everything can be freely controlled,
Liberated from all suffering,
Ascetics should practice like this.

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
ས་བདག་ཉིད་འགྲུབ། །བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་ལྡན། །བརྟུལ་ཞུགས་ཆེ་ལྡན་གང་ཚེ་མཐོང༌། །ཉིན་ཞག་དང་ནི་ཚད་བྲལ་བར། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་
ཉིད་འགྲུབ་འགྱུར། །མཆོད་པ་ཀུན་གྱི་ཁྱད་པར་གྱིས། །བདག་ཉིད་ལ་ནི་རྟག་ཏུ་མཆོད། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བླ་མེད་པ། །ཕན་ཚུན་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་སྦྱིན། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལུས་ལས་བྱུང་དང༌། །ཕྱི་ས་ལས་བྱུང་སྲོག་ཆགས་རྣམས། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོས་ལེགས་བླངས་ལ། །དེ་ཉིད་གྲུབ་ཕྱིར་བཟའ་བར་བྱ། །སྒྲོན་མ་ཆེ་དང་ཡང་དག་ལྡན། །སྨད་པའི་དམ་ཚིག་གཞན་རྣམས་དང༌། །བདུད་རྩི་ལྔ་རྣམས་རྟག་བཟའ་ཞིང༌། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱང་མཆོད། །ཡན་ལག་ཀུན་ནི་སྨད་པ་དང༌། །བརྙས་པ་དག་ཏུ་མི་བྱ་སྟེ། །བུད་མེད་རིགས་ཀུན་ལས་བྱུང་བ། །རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་མཆོད་པར་བྱ། །མ་སྐྱེས་མེ་ཏོག་ཡང་དག་ལྡན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་ལྡན་བདག །མེ་ཏོག་ཆོ་ག་ལ་གནས་ཏེ། །དེ་ཉིད་གྲུབ་ཕྱིར་བཟའ་བར་བྱ། །སྨེ་ཤ་ཅན་གྱི་རིགས་ལས་བྱུང༌། །སྨེ་ཤ་ཅན་དང་ཁྱད་པར་དུ། །སྨད་པའི་རིགས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས། །བརྟེན་ན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །བྲམ་ཟེ་ལ་སོགས་རིགས་ལས་བྱུང༌། །བུ་མོ་རྣལ་འབྱོར་པས་སྤྱད་དེ། །ཇི་ལྟར་སེམས་སུན་མི་འབྱིན་པ། །དེ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པར་བྱ། །སྦྲང་མ་སྐྱུགས་པ་འདྲེས་པ་དང༌། །བཤང་ལ་སོགས་དང་བསྲེས་པ་ཡི། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་སེམས་ཀྱིས་ནི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བདག་ཉིད་མཆོད། །ཅི་འདོད་བྱ་བ་བྱེད་པ་དང༌། །ཇི་དགའ་བར་ནི་སྤྱོད་པ་ཡིས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བསྒྲུབ་བྱ་སྟེ། གཞན་དུ་ངེས་པར་ཉོན་མོངས་འགྱུར།།བརྟུལ་ཞུགས་སྨྱུང་བ་སྡོམ་པ་དང༌། །སྣ་ཚོགས་ཕྱག་རྒྱ་དང་ལྡན་པའི། །ལྷ་ཡི་གཟུགས་སུ་བསྒོམ་པ་ཡིས། །སྒྲུབ་པ་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འཛམ་གླིང་རྡུལ་ཕྲན་མཉམ་པ་ཡེ། །གསང་སྔགས་བཟླས་དང་བསྒོམ་པ་ལ། །བརྩོན་བ་ཆེ་དང་ལྡན་གྱུར་ཀྱང༌། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་འགྲུབ་མི་འགྱུར། །དེ་ལ་སོགས་པ་དཔག་མེད་པའི། །བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྟག་ཚུལ་གྱིས། །བེད་འགྲོར་སྐྱེ་བ་རྙེད་དཀའ་ན། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །ཕྱག་རྒྱ་དཀྱིལ་འཁོར་གཟུགས་ལ་སོགས། །བཅོམ་ལྡན་ཐུབ་པས་གསུངས་པ་ནི། །
ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་མཉམ་སྦྱོར་གྱི། །སྐལ་པ་དང་བྲལ་བདག་ཉིད་ལའོ། །གང་ཞིག་རང་རིག་ངོ་བོ་ཉིད། །དེ་ཉིད་རིན་ཆེན་བླ་མེད་པ། །ལུང་དང་རིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ནི། །གང་ཞིག་འཛིན་པར་མི་ནུས་པ། །མི་ཤེས་རྨོངས་པས་ཀུན་དུ་ཁེབས། །སྤྱོད་པ་མེད

【汉语翻译】
地主自成。
自身一切皆具足。
何时得见具大威仪者？
日夜皆无有边际。
一切佛陀
皆得成就。
以一切供养之殊胜，
恒时供养于自身。
无上金刚萨埵，
亦如是互相施予。
一切有情身所生，
以及外地所生诸有情。
以大瑜伽士善摄取，
为成就彼故而食之。
具足大光明，
以及其他应舍弃之誓言，
恒时享用五甘露，
亦供养如来。
一切肢体皆不应
轻毁与轻蔑，
由一切种姓妇女所生者，
金刚持应供养之。
具足未生之花，
具有菩提心之我，
安住于花之仪轨，
为成就彼故而食之。
由具痣者之种姓所生，
尤其与具痣者，
由应舍弃之种姓所生者，
若依之则得成就。
由婆罗门等种姓所生，
瑜伽母应享用之，
如是不令其心生厌，
如是应令其极美丽。
与蜂蜜呕吐物相杂，
以及与粪便等相混合，
以无分别之心，
供养金刚萨埵之自性。
随欲而行，
随喜而享用，
应修持金刚萨埵，否则必生烦恼。
以威仪、斋戒、律仪，
以及具足种种手印，
若观想为天神之身，
则不能成就。
与赡洲微尘相等之
秘密真言念诵与观想，
纵然具有极大之精进，
亦不能成就佛陀之果位。
如是等等无量之
孩童们以常态，
于轮回中得人身难得，
如何能成金刚萨埵？
手印、坛城、形像等等，
薄伽梵能仁所宣说，
乃为
不具足真实智慧平等之分者而说。
何者为自明之体性，
彼即是无上之珍宝，
以教理与正理，
不能执持之。
为无知愚昧所遍覆，
无有行持。

【英语翻译】
The lord of the earth is self-accomplished.
One's own self is perfectly endowed with everything.
When will one see the one who possesses great austerity?
Day and night are without measure.
All Buddhas
will be accomplished.
By the excellence of all offerings,
Always offer to oneself.
The supreme Vajrasattva,
Likewise, give to each other.
All sentient beings born from the body,
And all creatures born from the outer earth,
Having been well taken by the great yogi,
Eat them in order to accomplish that.
Endowed with great light,
And other vows to be abandoned,
Always eating the five nectars,
And also offering to the Thus Gone Ones.
All limbs should not be
Despised and scorned,
Those born from all kinds of women,
Should be offered by the Vajra Holder.
Endowed with unfledged flowers,
I, who am endowed with the mind of enlightenment,
Abiding in the ritual of flowers,
Eat them in order to accomplish that.
Born from the lineage of those with moles,
Especially with those with moles,
Those born from lineages to be abandoned,
If relied upon, accomplishments will be attained.
Born from lineages such as Brahmins,
The yogini should enjoy them,
In such a way that their minds are not disgusted,
In this way, they should be made very beautiful.
Mixed with honey vomit,
And mixed with feces and the like,
With a non-discriminating mind,
Offer the self-nature of Vajrasattva.
By doing whatever one desires,
And by enjoying whatever pleases,
Vajrasattva should be practiced, otherwise, afflictions will surely arise.
By austerity, fasting, vows,
And being endowed with various mudras,
If one meditates on the form of a deity,
Accomplishment will not be achieved.
Equal to the dust particles of Jambudvipa,
The recitation and meditation of secret mantras,
Even if one has great diligence,
Buddhahood will not be achieved.
Such and so forth, immeasurable
Children, in a normal way,
It is difficult to obtain a human birth in samsara,
How can one become Vajrasattva?
Mudras, mandalas, images, and so on,
What the Bhagavan, the Able One, has spoken,
Is for
those who do not have a share of true wisdom and equality.
Whatever is the nature of self-awareness,
That itself is the supreme jewel,
By doctrine and reason,
It cannot be grasped.
Covered everywhere by ignorance and delusion,
There is no practice.

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་བློ་ཅན་རྣམས། །དང་པོའི་ལས་ཅན་རྣལ་འབྱོར་ཏེ། །དམན་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྣོད་ཡིན་ཏེ། །འགྲོ་བའི་མགོན་གྱིས་དེ་དོན་དུ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སོགས་བསྒོམ་པ། །སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་ཀུན་ལྡན་ཞིང༌། །ཕྱག་རྒྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་བཞིན་གསུངས། །གང་ཡང་གཞན་རྐྱེན་ཁར་མ་ལས།། ཟབ་མོའི་ཡེ་ཤེས་དག་གི་སྣོད། །སྡིག་པའི་གྲོགས་དང་བདུད་དང་བགེགས། །ལོག་འདྲེན་རྣམས་ཀྱིས་མི་བསྐྱོད་པ། །དེ་ལ་དེ་ཉིད་དག་པ་ནི། །རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་སྤངས་པ། །སེམས་ཅན་ཀུན་དང་ཚངས་སོགས་ཀྱིས། །རྣམ་པ་ཀུན་དུ་མི་རྟོགས་པའི། །ཤིན་ཏུ་རྨད་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ནི། །སངས་རྒྱས་ཀུན་དངོས་ཞི་བ་དག །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་གྲུབ་བྱེད་པ། །འཇིག་རྟེན་མགོན་གྱིས་གསུངས་པ་ཡིན། །ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པ་ལས། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ།། །།སངས་རྒྱས་ལྔ་ཡི་ངོ་བོ་ལས། །ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་རྒྱལ་བར་བཤད། །ཁམས་རྣམས་སྤྱན་ལ་སོགས་ཡིན་ཏེ། །དེ་བས་སངས་རྒྱས་སྐུར་འདོད་དོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་སྲོག་ཆགས་ཀུན། །སྲིད་གསུམ་རྟག་ཏུ་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ཕྱིར་བྱང་ཀུན་དང༌། །ཐོས་དང་སྒོམ་པ་དོན་མེད་དོ། །འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ན། །ཕོངས་པ་ཀུན་ཀྱང་མི་འབྱུང་ལ། །བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་སྒོམ་ལ་སོགས། །གནོད་པ་དེ་ལ་ཡོད་མ་ཡིན། །གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་སྐུར་གྱུར་ན། །མངོན་ཤེས་དྲུག་ལ་སོགས་པ་ཡི། །སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་འབྱོར་པ་ཡང༌། །ཅི་ཕྱིར་དེ་དག་མེད་པར་འགྱུར། །གང་ཡང་དེ་ལྟར་མི་ཤེས་པ། །དེ་ནི་རྫོགས་སངས་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །འགའ་ཞིག་དེ་ལྟར་ཤེས་པ་ནི། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་འགྱུར་བ་ཡིན། །གང་ཞིག་རིམ་གྱིས་བསླབས་པ་ཡི། །སྦྱོར་བས་སེམས་ནི་འཇུག་འགྱུར་བའི། །རྣལ་འབྱོར་བ་ནི་སངས་རྒྱས་འགྱུར། །གཞན་དག་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པ་མིན། །གལ་ཏེ་ངང་གིས་སངས་རྒྱས་ན། །
བསླབས་པ་དགོས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད། །རིགས་པར་བཅས་པ་གོམས་བྱ་ཡིན། །རིགས་པ་མེད་པར་གོམས་བྱ་མིན། །གལ་ཏེ་མགོན་མེད་སྐྱེ་བོ་འགའ། །རྒྱལ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྒོམས་པས། །བསྐལ་བ་བྱེ་བ་བརྒྱ་ཡིས་ཀྱང༌། །འདི་ནི་རྒྱལ་པོ་ཐོབ་མི་འགྱུར། །གང་ཞིག་ལོག་པའི་རྟོག་པས་ནི། །གདེ་ལ་རྒྱལ་པོ་ཡོད་མིན་ལྟར། །དེ་བཞིན་ལོག་པར་བསྒོམས་པ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འགྱུར་མ་ཡིན། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་རྒྱུད་རྒྱལ་དུ། །ཕུང་པོ་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ། །དེ་ཉིད་དམ་ཚིག་སྐལ་ལྡན་པས། །དེ་དང་དེ་མིང་གིས་བསྟན་པ། །དྲི་ཆེན་རྣམ་སྣང་

【汉语翻译】
具有智慧的人们，是最初行事业的瑜伽士，是低劣之法的法器。为了这个目的，众生怙主修持金刚萨埵等，身色和手印全部具足，如是宣说了手印的坛城。任何没有其他外缘，是深奥智慧的法器，不被罪恶的友伴、魔和障碍，以及邪恶引导者所动摇的人，对他来说，唯一清净的就是，完全舍弃一切分别念，不被一切有情和梵天等，以任何方式所了知，极其稀有奇妙的智慧，是所有佛陀的真实现身，寂静调柔，能在此生证得成就，这是世间怙主所宣说的。从智慧成就中，开示大手印之第一品。从五佛的自性中，宣说了五蕴是胜者。诸界是眼等，因此想成为佛身。如果是这样，那么一切有情，三有之中恒常圆满成佛。因为是佛陀的缘故，一切菩提和闻思修都变得没有意义。如果一切世间都是佛，那么一切贫困都不会产生，安乐和痛苦的修持等，对那者来说没有损害。如果成为佛身，那么六神通等，佛陀功德的财富，为何那些会消失不见？任何不如此了知的人，那又如何能成究竟圆满正觉？如果有人如此了知，那么此人就会成佛。任何次第修习的人，通过修习心得以进入，那样的瑜伽士才能成佛，其他人不能成就佛果。如果自性成佛，那么修习又有何用？应当串习具有理性的，不应串习没有理性的。如果某个无依无靠的人，观想他将成为国王，即使经过百千俱胝劫，此人也不会获得国王之位。任何以邪分别念，认为那里没有国王一样，同样以邪分别念修持，也不会成为佛陀。圆满正觉以续部之王，蕴、处、界等，以彼之三昧耶具分者，以彼和彼之名而指示。大粪毗卢遮那。

【英语翻译】
Those with wisdom, are the yogis who perform the initial actions, they are vessels of inferior Dharma. For this purpose, the protector of beings meditates on Vajrasattva and others, possessing all aspects of body color and hand symbols, and thus the mandala of mudras is taught. Whoever is free from other external conditions, is a vessel of profound wisdom, and is not moved by sinful companions, demons, obstacles, and misleading influences, for them, the only purity is, the complete abandonment of all conceptual thoughts, not understood in any way by all sentient beings and Brahma, etc., the exceedingly rare and wondrous wisdom, is the actual embodiment of all Buddhas, peaceful and gentle, enabling attainment in this very life, this is what the protector of the world has taught. From the accomplishment of wisdom, the first chapter on the exposition of the Great Seal. From the essence of the five Buddhas, it is taught that the five aggregates are victorious. The elements are the eyes, etc., therefore one wishes to become the body of a Buddha. If that is so, then all sentient beings, are always perfectly enlightened in the three realms. Since they are Buddhas, all Bodhi and listening, thinking, and meditating become meaningless. If all the world were Buddhas, then all poverty would not arise, and the practice of happiness and suffering, etc., would not be harmful to that one. If one becomes the body of a Buddha, then the wealth of the six superknowledges, etc., the qualities of a Buddha, why would those disappear? Whoever does not know in that way, how can that one become perfectly enlightened? If someone knows in that way, then this one will become a Buddha. The yogi who gradually trains, through practice the mind is able to enter, that yogi becomes a Buddha, others do not attain Buddhahood. If one becomes a Buddha by nature, then what is the need for training? One should habituate oneself to what is rational, one should not habituate oneself to what is irrational. If some helpless person, contemplates that he will become a king, even after hundreds of thousands of millions of kalpas, this person will not attain the position of a king. Just as one who, with wrong conceptual thoughts, thinks that there is no king there, similarly, by practicing with wrong conceptual thoughts, one will not become a Buddha. The perfectly enlightened one, in the lineage of the king of tantras, the aggregates, sources, and elements, etc., by that one's Samaya-endowed part, indicates with that and that name. Great excrement Vairochana.

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
ཞེས་བཤད་དེ། །གཅི་བ་དེ་བཞིན་རྡོ་རྗེ་ཆུ། །ཇི་ལྟར་མོ་དབང་པདྨ་སྟེ། །ཇི་ལྟར་ཕོ་དབང་རྡོ་རྗེ་ཡིན། །གང་ཕྱིར་ལུང་དང་རེགས་པ་ཡི། །རྗེས་འབྲང་སྨྲ་བར་མི་ནུས་པས། །དེ་བས་གང་གིས་ལྷ་ཡི་སྐུ། །སྨྲ་བར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་བྱས་པའི་ལྷ་ཡི་གཟུགས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་གྱུར་ན་གོ །གང་ཕྱིར་འདུས་བྱས་ལས་བྱུང་བས། །བུམ་པ་ལ་སོགས་བཞིན་དུ་འཇིག །དེ་བས་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་ནི། །དུ་མའང་འབྲས་བུ་མེད་པར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་བྱུང་ནས་ཞིག་གྱུར་ན། །བསྒོམ་པ་ཉིད་ནི་དོན་ཅིར་འགྱུར། །ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་བྱས་པའི་གཟུགས། །ཇི་ལྟར་འདུས་བྱ་ཡིན་ཞེས་བཤད། །དེ་དང་དེ་ནི་ཇི་ལྟར་འཇིག །རྨོངས་པའི་རྒྱ་མཚོ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག །འདི་རྣམས་སེམས་ཀྱིས་བརྟག་པ་སྟེ། །དེ་ཡང་འདུས་བྱས་མཚན་ཉིད་ན། །ཡིད་ཀྱིས་བརྟགས་པ་གང་ཡིན་དེ། །མི་འཇིག་པར་ནི་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །ཕྱག་དང་སྐུ་མདོག་ཡང་དག་ལྡན། །ཇི་ལྟར་སྔོན་ནས་རྣམ་བ་ཞུགས་པ། །མ་བྱས་པ་ཡི་ལྷ་ཡི་སྐུ། །གལ་ཏེ་དེ་ཉིད་དུ་བསྒོམ་བྱ། །མ་སྐྱེས་ངོ་བོར་གནས་པ་སྟེ། །བསྒོམས་པས་དགོས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད། །དེ་འདྲའི་གཟུགས་སུ་མ་གྱུར་པས། །དེ་འདྲར་བདག་ཅེས་བསྒོམས་པས་ན། །རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་གཟུགས་བསྒོམས་པ། །དེ་འདྲའི་གཟུགས་སུ་གྱུར་པ་འམ། །དེ་ནི་བདག་ཡིན་ཞེས་བསྒོམས་པ། །རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་གཟུགས་བསྒོམས་བས། །བསྒོམ་པ་གཉིས་སུ་
འདི་རྣམས་བརྟག །དེ་འདྲར་བདག་ནི་འགྱུར་རོ་ཞེས། །གང་ཚེ་བསམ་གཏན་གྱིས་བརྟགས་པ། །གང་ཚེ་བསམ་གཏན་གསལ་གྱུར་པ། །ལྷ་རྣམས་སུ་ཡང་དེ་སྣང་འགྱུར། །ཁྱོད་ཀྱིས་རས་རིས་སོགས་གཟུགས་པ་ལྟས། །གང་ཚེ་བསམ་གཏན་རྣམ་བསྒོམ་པ། །དེ་ནི་འོད་འགྱུར་བསམ་གཏན་གྱིས། །དེ་བཞིན་སྐྱེས་པར་འགྱུར་མ་ཡིན། །མ་སྐྱེས་པ་ཡི་ལྷ་ཡི་སྐུ། །ཁྱོད་ཀྱིས་བསམ་གཏན་གྱིས་བྱིན་ན། །མངོན་ཤེས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་འགྱུར་ཞིང༌། །དེ་གཟུགས་ཀྱང་ནི་སྐད་ཅིག་དེས། །དེ་ལྟར་ཁྱོད་ལ་ཡང་དག་མེད། །བསམ་གཏན་གྱིས་ནི་གང་དུ་འོངས། །ཁྱེད་ཉིད་ཀྱིས་ནི་བསྐྱེད་པའི་སྐུ། །བཅོས་མ་ཡིན་པར་ཅིས་མ་རྟོགས། །བདག་ཉིད་དེ་ཡིན་ཞེས་ཕྱོགས་ཀྱང༌། །གཉིས་པ་དེར་ནི་ཡོད་མིན་ཏེ། །གྲུབ་པའི་སྒྲུབ་པ་ཡོད་མིན་ན། །བསམ་ཏན་བརྟག་པ་ཇི་ལྟ་བུ། །ཀུན་མཁྱེན་ཉིད་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན། །སླར་ཡང་ཐོབ་པར་མི་བཞེད་དོ། །སངས་རྒྱས་མཛད་པ་ཁྱོད་བྱེད་ན། །སངས་རྒྱས་ཉིད་པས་བྱེད་བཅུག་མེད། །དེ་ལྟར་ཡང་དག་ཁྱེད་ལ་མེད། །ཇི་ལྟར་ལོག་པར་རྟ

【汉语翻译】
如是说。小便即是金刚水，如何女权是莲花，如何男权是金刚。何以故，以经和理，不能随顺宣说故。是故谁能说天身，不能宣说也。若谓所作天之形，变成金刚萨埵耶？何以故，从有为所生故，如瓶等一样坏灭。是故菩提行，多亦变成无果。若谓生已坏灭者，修习本身有何意义？心之自性所作之形，如何说是所作法？彼与彼是如何坏灭？愚痴大海汝谛听。此等是心所观察，彼亦是有为之体性。心所观察为何者，如何能不坏灭？手与身色皆具足，如何先已入于形相？未作之天之身，若谓彼即应修习。安住于不生之体性，修习又有何必要？未变成彼等之形故，如彼等我云云修习故，瑜伽士等修习形，变成彼等之形耶？彼即是我云云修习，瑜伽士等修习形，于二种修习中，此等观察。如彼等我将变成，何时以禅定观察时，何时禅定转为明，于诸天等亦现彼等。汝观布画等之形像，何时以禅定如是修，彼乃光明转变之禅定，如是亦非生起。不生之天之身，汝以禅定而施与，一切神通将生起，彼形像亦于彼刹那。如是真实于汝无，禅定由何而来耶？汝自己所生之身，为何不觉是虚假？自性即是彼云云执着，于第二者彼非有，若无已成之成事，禅定观察是如何？一切智者即是遍知，亦不欲再次获得。若汝作佛之事业，佛陀本身不容许作。如是真实于汝无，如何颠倒想？

【英语翻译】
Thus it is said. Urine is like vajra water, how the female empowerment is the lotus, how the male empowerment is the vajra. Why is that? Because one cannot speak in accordance with scripture and reason. Therefore, no one can speak of the body of a deity. If the created form of a deity becomes Vajrasattva, why is that? Because it arises from conditioned things, it will perish like a vase and so on. Therefore, many bodhisattva practices become fruitless. If it arises and then perishes, what is the point of meditation itself? The form made by the nature of the mind, how is it said to be conditioned? How do that and that perish? Listen, you ocean of ignorance. These are examined by the mind, and that is also the nature of conditioned things. Whatever is examined by the mind, how can it not perish? Hands and body color are perfectly complete, how did the form enter from the beginning? The unmade body of the deity, if it is to be meditated upon, it abides in the unborn essence, what is the need for meditation? Because it has not become such a form, by meditating that I am such, do yogis meditate on the form, does it become such a form? Meditating that it is I, yogis meditate on the form, in the two meditations, these are examined. That I will become like that, when one examines with meditation, when meditation becomes clear, it also appears as those deities. You look at the forms of cloth paintings and so on, when you meditate on meditation in this way, it is meditation that transforms into light, it does not become born in that way. The unborn body of the deity, if you give it with meditation, all clairvoyance will arise, and that form will also be in that instant. Thus, you do not have the truth, where does meditation come from? Why don't you realize that the body you created yourself is artificial? Even if you cling to the idea that self-nature is that, it is not there in the second. If there is no accomplishment of what has already been accomplished, how is meditation contemplation? The all-knowing one is omniscient, and does not want to be obtained again. If you do the work of a Buddha, the Buddha himself does not allow it to be done. Thus, you do not have the truth, how do you think wrongly?

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
ོག་པར་བྱེད། །མ་བྱས་སངས་རྒྱས་སྐུ་གང་ཡིན། །དེ་དག་ཡིན་ཞེས་བྱ་དོན་མེད། །མ་བྱས་པ་ཡི་ལྷ་ཡི་སྐུ། །དེ་ནི་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་དཔྱད། །གཟུགས་ནི་ཡིན་པས་བུམ་སོགས་ཡིན། །མ་བྱས་དེ་སྨྲ་ནུས་མ་ཡིན། །དེ་བས་འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་ཡིས། །བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། །སྐུ་ཡི་མི་རྟག་སྟོན་མཛད་པས། །མྱ་ངན་འདས་པ་གཉིས་བསྟན་མཛད།། དེ་བས་སངས་རྒྱས་སྐུར་ལྡན་པར། །འཇིག་རྟེན་གར་ཡང་འབྱུང་མ་ཡིན། །སངས་རྒྱས་སྐུར་ནི་རབ་སྒྲུབ་ཕྱིར། །གཟུགས་ཀྱི་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་མིན། །ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་གཟུགས་མེད་བའི། །རིག་པ་བེམས་པོའི་བདག་ཉིད་ཉོན། །ཡུལ་ན་གནས་གྱུར་གཟུགས་ཅན་ནི། །མངོན་ཤེས་དྲུག་ཏུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་ཐམས་ཅད་ན། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས། །མིག་གི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ། །དེ་རྣམས་དེར་ནི་འོངས་མ་ཡིན། །གང་ཚེ་མིག་ལ་སོགས་པ་ཡི། །འགྲོ་བ་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་ན། །
དེ་རྣམས་ཇི་ལྟར་ཕྲད་པར་འགྱུར། །མ་ཕྲད་པ་ནི་ཀུན་རིག་མིན། །སོང་ནས་ཤེས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། །རིམ་གྱིས་ཤེས་པར་ཇི་ལྟར་ནུས། །ཤེས་བྱ་དུ་མའི་ངོ་བོ་བས། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དེ་འདྲ་མེད། །སངས་རྒྱས་སྤྱན་ལ་སོགས་པ་ཡིས། །དེ་བས་དགོངས་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །མིག་སོགས་དབང་པོ་མ་གཏོགས་པ། །ལུས་གཞན་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུར་སེམས་མེད་པར། །སངས་རྒྱས་སྐུར་ནི་ཤེས་བྱས་ནས། །གང་ཕྱིར་ཡང་དག་རིག་མེད་པས། །སངས་རྒྱས་སྐུ་ནི་ཀུན་མཁྱེན་མིན། །བརྩེར་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་ལྷ་ཡི་སྤྱན། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་མངའ་བར་བཤད། །ལྷ་ཡི་སྙན་ནི་ཐམས་ཅད་མངའ། །ཇི་ལྟར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཏེ་མིན། །གལ་ཏེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མཁྱེན་ན། །དེ་ཚེ་སངས་རྒྱས་སྐུས་ཅི་བྱ། །སྐུར་གནས་ཡེ་ཤེས་དེར་རིག་པས། །དེ་བས་སྐུ་ནི་ཀུན་མཁྱེན་ཡིན། །སྐུ་ལས་ཐ་དད་ཐ་དད་མིན། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ནི། །སྐུ་དང་ཡན་ལག་ལྡན་ཞེ་ན། །མྱ་ངན་འདས་ནས་དེ་ཡང་འཇིག །ལུས་ནི་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་པས། །ཡེ་ཤེས་ཀྱང་ནི་འཇིག་པར་འགྱུར། །དེ་བས་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །འཇིག་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡེ་ཤེས་ལུས་ལ་གནས་གྱུར་པ། །སྐུ་མེད་པས་ན་ཀུན་མཁྱེན་མིན། །རྟེན་འབྲེལ་ལས་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དེ། །དེ་བས་འཇིག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཉམས་འགྱུར་ཡེ་ཤེས་སྐུ་རྣམས་ནི། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཉིད་མི་རིགས་སོ། །དེ་བས་སངས་རྒྱས་སྐུ་དག་ནི། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་བྱ་བ་མིན། །ཡེ་ཤེས་ལས་གཞན་ཕྱ

【汉语翻译】
能作。未作的佛身是什么？说那些是，没有意义。未作的诸天之身，那要那样分别。因为是色，所以是瓶等。未作的那个不能说。因此，众生的怙主为了让孩子们领悟，示现身之无常，示现了涅槃二者。因此，具有佛身，在世间任何地方都不会出现。为了极力成办佛身，不是修习色。如何佛是无色的，听具有觉性的自性。安住于境的具有色者，如何成为六种现识？在一切世间界中，色等诸处，眼处等，那些没有到那里。何时眼等，对有情不成为所缘，那些如何能相遇？不相遇就不是全知。如果说是去了之后才知道，如何能次第知道？与众多所知的事物相比，没有像那样的一切智者。因此，佛眼等，没有作意。除了眼等诸根，其他的身体不会成为所缘。如影像般无心，了知佛身之后，因为没有真实的觉性，所以佛身不是全知。慈爱者们说诸天之眼，佛陀们具有。诸天之耳具有一切，如何不是一切智者？如果以智慧了知，那时佛身做什么？因为了知安住在身上的智慧，因此身是全知。身与智慧是他体，不是他体。如果佛陀们的智慧，与身和肢体具有，涅槃后也会坏灭。身体是坏灭之法，智慧也会坏灭。因此，佛陀的智慧身，不应坏灭。智慧安住在身体上，因为没有身体所以不是全知。从缘起产生的那个智慧，因此会坏灭。衰变的智慧身等，不应是一切智。因此，佛身等，不应是一切智。与智慧相异

【英语翻译】
Can do. What is the unmade Buddha body? Saying those are, is meaningless. The unmade body of the gods, that should be distinguished in that way. Because it is form, therefore it is pot etc. That which is unmade cannot speak. Therefore, the protector of beings, in order for children to understand, shows the impermanence of the body, shows the two, nirvana. Therefore, possessing the Buddha body, will not appear anywhere in the world. In order to accomplish the Buddha body, it is not to practice form. How is the Buddha formless, listen to the nature of having awareness. The one with form abiding in the object, how does it become the six consciousnesses? In all the world realms, the sense bases such as form, the eye base etc., those have not come there. When the eye etc., do not become the object of focus for sentient beings, how can those meet? Not meeting is not omniscient. If it is said that knowing after going, how can one know gradually? Compared to the nature of many knowable things, there is no such omniscient one. Therefore, the Buddha's eye etc., do not have intention. Other than the sense faculties such as the eye, other bodies will not become the object of focus. Like an image, without mind, after knowing the Buddha body, because there is no true awareness, therefore the Buddha body is not omniscient. The loving ones say the eyes of the gods, the Buddhas possess. The ears of the gods possess everything, how is it not omniscient? If knowing with wisdom, then what does the Buddha body do? Because knowing the wisdom abiding in the body, therefore the body is omniscient. The body and wisdom are other, not other. If the wisdom of the Buddhas, possesses body and limbs, after nirvana it will also perish. The body is the nature of perishing, wisdom will also perish. Therefore, the wisdom body of the Buddha, should not perish. Wisdom abides in the body, because there is no body therefore it is not omniscient. That wisdom arising from dependent origination, therefore it will perish. The decaying wisdom bodies etc., should not be omniscient. Therefore, the Buddha bodies etc., should not be omniscient. Different from wisdom

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
ོགས་ལ་ཡང༌། །སངས་རྒྱས་སྐུར་ནི་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་གཟུགས་བརྙན་དུ། །དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་སྨྲ་བའི་རིགས། །གང་ཞིག་འཇིག་རྟེན་རྨོངས་པ་རྣམས། །གཟུགས་གང་བསམ་པར་འདོད་པ་ནི། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །ནམ་མཁའ་ཟ་བར་འདོད་པ་ཡིན། །འགྲོ་ལ་སྙིང་རྗེ་དམན་པ་དང༌། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རྣམ་སྤངས་པ། །ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེའི་ཆོས་རྣམས་ལ། །དེ་རྣམས་བློ་གྲོས་ཡོད་མ་
ཡིན། །དེ་ལྟའི་ཆོས་དང་བྲལ་བ་ནི། །ཕན་ཆུན་དག་ནི་རྒྱུག་པ་ནི། །ཆོས་ལ་རྨོངས་རྣམས་སྨྱོན་པ་བཞིན། །གཡངས་དག་ཏུ་ལྟུང་འགྱུར་བ། །དེ་དག་ཀུན་ལ་ཁྱད་པར་དུ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བྱ་བ་སྟེ། །ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་ཉེར་ཤེས་པས། །དེ་ལ་བརྙས་པ་རིགས་མ་ཡིན།། ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པ་ལས་གཟུགས་སུ་བསྒོམ་པ་དགག་པ་སྟེ་ལེའུ་གཉིས་པའོ།། །།དེ་ལྟར་གཟུགས་སུ་བསྒོམ་པ་ཡིས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མི་འགྲུབ་སྟེ། །རྣམ་བཅས་རྟོག་པས་ཀྱང་དེ་བཞིན། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མི་འགྲུབ་བོ། །རྣམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་དེ་ཡིན་བས། །རྣམ་པ་ལས་ནི་ཐ་དད་འགྱུར། །འོན་ཏེ་རྣམ་པ་ཡེ་ཤེས་འགྱུར། །དེ་ལྟར་འདི་ནི་མི་རིགས་སོ། །རྣམ་པ་ཡེ་ཤེས་དེ་མིན་ཏེ། །ཤེས་ལ་རྣམ་པ་ཉིད་མེད་དེ། །དཔེར་ན་བུམ་པ་མཁར་མི་འགྱུར། །མཁའ་ཡང་བུམ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གཟུགས་མེད་གཟུགས་སུ་མི་འགྱུར་ཏེ། །གཟུགས་མེད་གཟུགས་ཅན་ཡོད་མ་ཡིན། །ཡེ་ཤེས་གཟུགས་ནི་མེད་པར་གྲགས། །རྣམ་པ་གཟུགས་ཅན་ཡིན་པར་བཤད། །ཇི་ལྟར་དེ་ཉིད་གཞན་མིན་ཉིད། །འགྱུར་བ་ཡིན་ཞེས་བརྟག་པར་བྱ། །རྣམ་པ་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཡིན་ཞེས།། རྟོག་པ་འདི་ཡང་མི་རིགས་སོ། །ངེས་པར་གཞན་དུ་ཐལ་འགྱུར་བ། །མདོ་ཙམ་དུ་ནི་མཉན་པར་གྱིས། །གལ་ཏེ་རྣམ་དེ་ཤེས་མིན་ན། །འདུས་བྱས་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར། །ངོ་བོ་འདུས་མ་བྱས་འགྱུར་བ། །བྱིས་པ་རྣམས་ལ་ཡོད་མ་ཡིན། །བྱས་པ་ཉིད་དང་རྣམ་འཇིག་ཉིད། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །ཐོག་མཐའ་མེད་ཅིང་ཞི་བ་ཞེས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་གསུངས་ལ། །དེ་སྲས་སྐལ་བ་ཆེན་པོ་ཡང༌། །ཡེ་ཤེས་འདུས་བྱས་མིན་ཞེས་གསུངས། །དེ་ཀུན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང༌། །མིག་ཡོར་ལྟ་བུར་ངེས་བཤད་དེ། །སྐྱེ་དང་འགག་པ་མེད་པ་དང༌། །ཡེ་ཤེས་སུ་དེ་ཅིས་མི་འགྱུར། །མིག་གི་རྣམ་ཤེས་ཞེས་བྱ་གང༌། །ཡེ་ཤེས་སུ་ནི་དེ་མི་རྟག །འགྱུར་བ་ཉིད་དུ་ཐལ་འགྱུར་ན། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་གཞན་དུ་མིན། །ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་མི་འགྱུར་བར། །
སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་རབ་གསུངས་ཏེ། །དེ

【汉语翻译】
于诸方亦然。 如何能成佛身耶？ 若如是于佛之影像， 如是瑜伽者之族类， 若有世间愚蒙诸众生， 彼欲思惟任何之色相， 为能成就佛之智慧故， 彼乃欲食虚空者也。 于有情悲悯心微薄， 且已全然舍弃方便与智慧， 对于甚深且广大的诸法， 彼等实无有智慧。 如是远离正法者， 犹如互相追逐之乌鸦群， 诸于正法愚蒙者如疯子， 将会堕入悬崖深谷中。 于彼等一切众生中， 特别应作大悲悯之事， 以正确之智慧而了知， 不应轻蔑之。 成立智慧后遮止观修色相，即第二品。 如是经由观修色相， 金刚萨埵不能成就， 以具相之分别亦如是， 金刚萨埵不能成就也。 若相即是智慧， 则与相异而转变， 或者相转变为智慧， 如是此理不应理。 相非是智慧， 识上无有相之自性， 譬如瓶子不转变为城堡， 虚空亦不转变为瓶子。 无色不转变为色， 无色者亦无有色相， 智慧宣说为无色， 相则宣说为有色相。 如何彼即非异体性， 应作观察说为转变耶？ 相即是智慧之自性， 此分别亦不应理。 必定成为异体之过失， 请略为谛听。 若相非是识， 则将成为有为法之过失， 自性转变为非有为法， 此为孩童们亦知晓。 既是有为法且是坏灭之自性， 如何能成佛之智慧？ 诸如来曾说为无始无终且寂静， 彼佛子具大福分者亦曾说， 智慧非是有为法。 彼一切已确定宣说如幻术， 犹如眼翳一般， 既无生亦无灭， 为何彼不成为智慧？ 所谓眼之识， 于智慧中彼非恒常， 若成为转变之自性， 则非是其他佛之智慧。 彼智慧是不转变者，
一切诸佛皆已善说， 彼

【英语翻译】
Also in all directions. How can one become a Buddha's body? If so, in the image of the Buddha, Such is the lineage of yogis. If there are ignorant beings in the world, They desire to contemplate any form, For the sake of accomplishing the Buddha's wisdom, They are like those who desire to eat the sky. Those who have little compassion for beings, And have completely abandoned skillful means and wisdom, For the profound and vast Dharma, They do not have intelligence. Those who are separated from such Dharma, Are like crows chasing each other, Those who are ignorant of the Dharma are like madmen, They will fall into deep ravines. Among all those beings, Especially, one should act with great compassion, Knowing with correct wisdom, One should not despise them. The second chapter: Refuting the contemplation of form after the establishment of wisdom. Thus, through contemplating form, Vajrasattva is not accomplished, Likewise, through conceptualization with characteristics, Vajrasattva is not accomplished. If form itself is wisdom, Then it changes differently from form, Or form changes into wisdom, Thus, this is not reasonable. Form is not wisdom, There is no nature of form in consciousness, For example, a pot does not change into a castle, Nor does space change into a pot. Formlessness does not change into form, Formlessness does not have form, Wisdom is known as formless, Form is said to have form. How can that very nature not be different, How should one examine and say it changes? Form itself is the nature of wisdom, This conceptualization is also not reasonable. Certainly, it becomes the fault of being different, Please listen briefly. If form is not consciousness, Then it will become the fault of being conditioned, The nature changes into being unconditioned, This is known even to children. Since it is conditioned and has the nature of destruction, How can it become the wisdom of the Buddha? The Tathagatas have said it is without beginning or end and peaceful, Those sons of the Buddha with great fortune have also said, Wisdom is not conditioned. All of that has been definitively explained as like illusion, Like an eye disease, Since there is no birth or cessation, Why does it not become wisdom? What is called eye consciousness, In wisdom, it is not constant, If it becomes the nature of change, Then it is not the wisdom of another Buddha. That wisdom is unchanging,
All the Buddhas have well said, That

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
་བས་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་ཡང༌། །ངེས་པར་སྨྲ་བ་རིགས་མ་ཡིན། །ཤེས་པའི་རབ་ཏུ་སྣང་དེ་ཡིན། །ཡེ་ཤེས་དག་ཏུ་དེ་མི་བརྟག །སོ་སོར་སྣང་བ་དགག་པ་ལས། །ཡེ་ཤེས་ཅི་ཕྱིར་དགག་མི་འགྱུར། །དེ་བས་གཅིག་པ་ཉིད་མི་འགྲུབ། །ཚིག་དེ་ཤིན་ཏུ་ངེས་ཡིན་ན། །ཅི་ཕྱིར་དེ་དག་གཅིག་ཉིད་དུ། །ཁྱེད་ནི་ཡོངས་སུ་རྟོག་པར་བྱེད། །ལུང་དང་རིགས་པ་དང་འགལ་བས། །རྣམ་པ་ཀུན་དུ་འབྲས་བུ་མེད། །ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས། །དེ་ལྟར་ཡང་ནི་མི་རིགས་སོ། །རྣམ་པ་ལས་ནི་ཐ་དད་མེད། །ཤེས་པའི་ཤེས་ཉིད་མི་རིགས་ཏེ། །ཤེས་བྱ་ལས་ནི་ཤེས་འགྱུར་གྱི། །ཤེས་བྱ་མེད་པར་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཤེས་པ་ཐ་དད་འགྱུར། །ཡེ་ཤེས་སུ་ནི་རྟག་ན་གོ །རྣམ་པ་ཐ་དད་གྱུར་པ་ནི། །ཡེ་ཤེས་ཉིད་ལས་གནས་མེད་ཡིན། །ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བའི་དུས་སུ་ཡང༌། །རྣམ་པ་ཀུན་དུ་མི་འབྱུང་ལ། །རྣམ་པའང་ཀུན་དུ་འབྱུང་བ་ན། །ཡེ་ཤེས་ཉིད་ནི་མི་རིགས་སོ། །དཔེར་ན་བུམ་པ་རྫོགས་པ་ལ། །སྣམ་བུ་འབྱུང་བ་མེད་པ་བཞིན། །ཐ་དད་པ་ཡི་ཆོས་རྣམས་ནི། །ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་དག་ན་སྣང༌། །བུ་ནི་མ་སྐྱེས་པ་དག་ནི། །གཞན་དག་གིས་ནི་གང་ཡིན་པས། །མོ་གཤམ་བུ་ལྡན་འཇིག་རྟེན་ན། །རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུ་གང་ཡང་མེད། །བུ་དང་བཅས་པའི་ལྷ་སྦྱིན་ནི། །གང་ཚེ་རང་གི་བུར་བཅས་ན། །གཞན་དག་གིས་ནི་བུ་ཡིན་ཀྱང༌། །བུ་དང་བཅས་པ་རིགས་མ་ཡིན། །དེ་བཞིན་ཡེ་ཤེས་གནས་མེད་ནི། །རྣམ་བཅས་ཡིན་པར་ཇི་ལྟར་འདོད། །གང་ལ་ལྟོས་ནས་ཡེ་ཤེས་ནི། །གང་གིས་དེ་ནི་རྣམ་བཅས་འགྱུར། །ཡེ་ཤེས་རྣམ་བཅས་ཡིན་ཞེས་པ། །རྣམ་པ་དང་བྲལ་མ་ཡིན་ཏེ། །རྣམ་པ་དང་བྲལ་ཡེ་ཤེས་ནི། །རྣམ་བཅས་ཉིད་དུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །རྣམ་པ་དང་བཅས་གང་ཡིན་པ། །དེ་ནི་རྣམ་བཅས་ཉིད་ཡིན་ན། །རྣམ་པ་ཀུན་ལས་རྣམ་གྲོལ་བའི། །ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་འགྱུར། །གལ་ཏེ་རྣམ་པ་ཉིད་ཀྱང་ནི། །འདི་ནི་རྣམ་བཅས་ཉིད་འགྱུར་ན། །སངས་
རྒྱས་ཡེ་ཤེས་མེད་པར་ཡང༌། །སངས་རྒྱས་སུ་ཁྱེད་ཅིས་མི་འགྱུར། །ཀུན་མཁྱེན་མིན་ཏེ་ཡེ་ཤེས་མིན། །ཡེ་ཤེས་ཐ་དད་པར་རབ་བརྟགས། །དེ་བས་རྣམ་བཅས་ཡེ་ཤེས་ལ། །དངོས་གྲུབ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་རྣམ་པ་མེད་པས་ནི། །རྣམ་པ་དང་བཅས་ཉིད་འགྱུར་ན། །སངས་རྒྱས་གདུང་ལ་རབ་འཇུག་པས། །དེ་དང་ཕྲད་པ་མ་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་ཅན་ཡང་དག་མི་སྦྱོར་ཏེ། །གཟུགས་མེད་པ་ལ་རྣམ་ཀུན་མིན། །དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་བུམ་པ་དང༌། །ཡང་དག་སྦྱོར་བར་མི་འདོད་ལྟར། །དེ་ནི་རྣམ་པ་དང་ལྡན་ཡང༌། །

【汉语翻译】
因为是唯一的缘故， निश्चित रूप से ऐसा कहना उचित नहीं है। 认识的极度显现就是那个。 在智慧中不观察它。 从遮止各自的显现来看， 为什么不遮止智慧呢？ 因此，唯一的自性不成立。 如果那个词非常确定的话， 为什么你们要完全执着于那些是唯一的自性呢？ 因为与经文和理智相违背， 所以无论如何也没有结果。 那个智慧本身就是分别识。 这样也是不合理的。 与相没有差别。 认识的认识本身是不合理的， 因为是从所知而来认识， 没有所知是不可能的。 如果认识变成他异， 那么在智慧中总是存在。 相变成他异， 从智慧本身来说是没有住处的。 在智慧产生的时候， 无论如何也不会产生相， 相也无论如何都会产生， 智慧本身是不合理的。 例如，就像圆满的瓶子上， 不会产生氆氇一样。 他异的法， 如何在世间显现呢？ 没有出生的儿子， 被其他人认为是儿子， 在没有儿子的女人有儿子的世间， 无论有因无因都没有。 具有儿子的天授， 什么时候和自己的儿子在一起， 被其他人认为是儿子， 但具有儿子是不合理的。 同样，没有住处的智慧， 如何认为是具有相的呢？ 依靠什么智慧， 通过什么它会变成具有相的呢？ 说智慧是具有相的， 不是没有相的， 没有相的智慧， 如何变成具有相的自性呢？ 凡是具有相的， 那就是具有相的自性， 从一切相中解脱出来的， 如何变成佛陀的智慧呢？ 如果相本身， 也是具有相的自性， 那么没有佛陀的智慧， 你们为什么不会变成佛陀呢？ 不是一切智，也不是智慧。 智慧被认为是不同的。 因此，对于具有相的智慧来说， 成就是不合理的。 如果因为没有相， 就会变成具有相的自性， 因为完全进入佛陀的种姓， 所以没有见到与它相遇。 有色不能真正结合， 对于无色来说无论如何都不可能。 例如，就像虚空和瓶子， 不认为是真正结合一样。 那个虽然具有相，

【英语翻译】
Because it is the only one, it is not reasonable to say with certainty. The extreme manifestation of knowledge is that. It is not observed in wisdom. From the perspective of negating individual appearances, why wouldn't wisdom be negated? Therefore, the nature of being one does not hold. If that word is very certain, why do you completely cling to those being the nature of oneness? Because it contradicts scripture and reason, there is no result in any way. That wisdom itself is the discriminating consciousness. Even that is not reasonable. There is no difference from the aspect. The very knowing of knowing is unreasonable, because knowledge comes from the knowable, and it is impossible without the knowable. If knowledge becomes different, then it always exists in wisdom. The aspect having become different, from wisdom itself, there is no place to abide. Even at the time of the arising of wisdom, the aspect does not arise in any way, and when the aspect arises in every way, wisdom itself is not reasonable. For example, just as on a complete vase, felt does not arise. How do different phenomena appear in the world? Unborn sons, who are considered sons by others, in a world where a woman without a son has a son, there is neither cause nor non-cause. Devadatta with a son, when he is with his own son, is considered a son by others, but having a son is not reasonable. Similarly, how do you consider wisdom without a place to abide to be with aspects? Relying on what wisdom, through what does it become with aspects? Saying that wisdom is with aspects, it is not without aspects, how does wisdom without aspects become the nature of having aspects? Whatever is with aspects, that is the very nature of having aspects, how does the wisdom of the Buddha become liberated from all aspects? If the aspect itself is also the nature of having aspects, then without the wisdom of the Buddha, why wouldn't you become Buddhas? It is not omniscient, nor is it wisdom. Wisdom is considered to be different. Therefore, for wisdom with aspects, accomplishment is not reasonable. If because of the absence of aspects, it becomes the nature of having aspects, because of completely entering the Buddha's lineage, encountering it is not seen. Form cannot be truly joined, it is not possible in any way for the formless. For example, just as space and a vase, are not considered to be truly joined. That, although it has aspects,

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
དེ་ནི་རྣམ་བཅས་འགྱུར་མ་ཡིན། །ལྟོས་དང་བཅས་པས་རྣམ་འཇིག་ཉིད། །ཚོགས་པ་མད་པ་དག་ཏུ་འགྱུར། །ཚོགས་པ་ལས་བྱུང་གང་ཡིན་ཏེ། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་འགྱུར་མ་ཡིན། །གང་ཚེ་ཡེ་ཤེས་འདུས་བྱས་པས། །རྣམ་བཅས་ཡིན་པར་མི་འགྲུབ་བོ། །གལ་ཏེ་རྣམ་པ་ཡེ་ཤེས་དག །གཞན་ཉིད་དག་ཏུ་འགྱུར་ན་ནི། །དེ་ལྟར་ཕན་ཚུན་ལྟོས་པ་དག །ཡེ་ཤེས་སུ་ནི་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །རྣམ་པ་ཤེས་ལས་ཐ་དད་པར། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་རྟོགས་ན་ནི། །དེ་རྣམས་ཤེས་པ་ལས་གཞན་པས། །ཤེས་མེད་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར། །གང་ཞིག་རྣམ་པ་ལས་གཞན་ཉིད། །དེ་བས་རྣམ་པ་མེད་འགྱུར་ན། །ཤེས་དེ་རྣམ་པ་མེད་པར་ནི། །ཅི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་རྟོགས་མི་བྱེད། །ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པ་ལས་རྣམ་པ་དང་བཅས་པའི་ཡེ་ཤེས་དགག་པ་སྟེ་ལེའུ་གསུམ་པའོ།། །།ཇི་ལྟར་རིགས་པས་རྣམ་བརྟགས་པ། །རྣམ་པ་དང་བཅས་རབ་བཀག་ནས། །རྣམ་མེད་ཉིད་ཀྱང་མི་འགྲུབ་པ། །དེ་ལྟར་དུ་ནི་བརྗོད་པར་བྱ། །གལ་ཏེ་རྣམ་པ་མེད་ན་ཡང༌། །ཡེ་ཤེས་འགྱུར་བ་རྣམ་རྟོགས་ན། །རྣམ་པ་དང་ནི་རྣམ་བྲལ་བ། །འདིས་ཅི་རིག་ན་ཀུན་རིག་ཡིན། །ཀུན་མཁྱེན་དེ་ལ་ཡོད་མིན་ཞིང༌། །ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་རྟོག་པ་ཉིད། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མི་གཟིགས་པས། །བེམས་པོ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར། །བེམས་མེད་རྟོགས་པའི་ངོ་བོ་ནི། །རྣམ་པ་མེད་པ་ཡིན་པར་བཤད། །གང་ཞིག་བདེན་ན་ཐམས་ཅད་རིག །ཡང་དག་མ་ཡིན་ཇི་ལྟར་རིག །
རྣམ་རྟོག་ཀུན་ལས་ངེས་གྲོལ་ཞིང༌། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པར། །དེ་ལྟར་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་དེ། །བརྫུན་པས་ཇི་ལྟར་རིག་པར་འགྱུར། །སྒྱུ་མ་འདྲ་སོགས་དཔེ་རྣམས་ཀྱིས། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རབ་རྟོགས་ཏེ། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་དེ་དང་དེར། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྟོན་པར་མཛད། །སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་དཔེ་གང་ཞིག །ལོག་པར་རྟོག་པས་བརྟགས་པ་སྟེ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་མིན་ན། །ཀུན་མཁྱེན་དེ་ནི་ཇི་ལྟར་མཁྱེན། །རི་བོང་རྭ་དང་དེ་བཞིན་དུ། །མོ་གཤམ་བུ་ལྟར་མི་རིགས་ཏེ། །དངོས་པོ་མེད་པར་ཇི་ལྟར་རིགས། །དེ་བས་རྣམ་པ་མེད་པར་འགྱུར། །སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་དཔེ་རྣམས་ནི། །སྲས་བྲས་རྒྱལ་བས་བསྟན་མཛད་པ། །དངོས་པོ་མེད་པར་བརྟགས་པ་ཙམ། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་འགག་པ་མིན། །དཔེ་ཉིད་དང་ནི་མཚུངས་པ་རུ། །རྣམ་པ་ཀུན་དུ་ཆོས་བཤད་ན། །བསྒྲུབ་བྱ་ཡིན་པས་ཐམས་ཅད་དུ། །དཔེ་ཉིད་དུ་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་སེང་གེ་ཡི། །དཔེ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལ་ཡོད་པ། །དཔེ་སོགས་ཡོན་ཏན་ལྡན་པ་སྟེ། །འཇུག་པ་ལ་སོགས་ཡོད་མ་ཡིན། 

【汉语翻译】
那不是具相的转变，因为有待于（他者），是完全坏灭的自性，会变成无有聚合的，凡是从聚合所生的，佛陀的智慧不是转变的。何时智慧是造作的，就不能成立是具相的。如果相是智慧，变成其他的自性，那样互相观待，如何能成为智慧？如果了知相异于智慧，那些异于智慧的，就会变成无知。如果某物异于相，因此变成无相，为何不如此了知那智慧是无相的？从智慧的成立来遮破具相的智慧，这是第三品。

如何以理来观察，在善加遮破具相之后，也要说无相也不能成立。如果即使无相，也如是辨识智慧的转变，有相和无相，以这个了知什么呢？是全知。全知在那裡没有，名为智慧的，就是分别。因为不见一切相，就会变成顽石。无有顽石，了知的自性，说是无相。如果什么是真实的，就能了知一切，如果不是真实的，如何能了知？

从一切分别中决定解脱，并且诸法都是无我的，如是了知的那智慧，以虚妄如何能了知？以幻化等譬喻，完全了知一切法，为了利益有情，在彼和彼，一切佛陀都开示。幻化等譬喻，是以颠倒的分别来观察的，如果自性上没有，那全知如何能知？如同兔角，以及石女之子，不应理，无有事物如何能知？因此会变成无相。幻化等譬喻，是胜者为利益众生而开示的，仅仅是观察为无有事物，不是在一切时都断灭。譬喻本身和相似处，在一切相中宣说诸法，因为是所要证成的，所以在一切时，不会变成仅仅是譬喻。譬如，士夫是狮子的譬喻，在世间是有的，具有譬喻等的功德，但没有行等。

【英语翻译】
That is not a transformation with characteristics, because it depends on (others), it is the very nature of complete destruction, it will become without aggregation, whatever arises from aggregation, the wisdom of the Buddha is not a transformation. When wisdom is fabricated, it cannot be established as having characteristics. If the characteristics are wisdom, becoming other natures, how can those mutual dependencies become wisdom? If one knows that characteristics are different from wisdom, those different from wisdom will become ignorance. If something is different from characteristics, therefore it becomes without characteristics, why not know that wisdom is without characteristics in this way? From the establishment of wisdom, refuting wisdom with characteristics, this is the third chapter.

How to observe with reason, after well negating characteristics, it should also be said that non-characteristics cannot be established either. If even without characteristics, the transformation of wisdom is recognized, with characteristics and without characteristics, what does one know with this? It is omniscient. Omniscience is not there, what is called wisdom is just discrimination. Because all characteristics are not seen, it will become like a stone. Without stone, the nature of knowing is said to be without characteristics. If what is true, then one can know everything, if it is not true, how can one know?

Definitely liberated from all discriminations, and all dharmas are selfless, that wisdom that knows in this way, how can it know with falsehood? With examples such as illusion, all dharmas are completely understood, for the benefit of sentient beings, in that and that, all Buddhas teach. Examples such as illusion are observed with inverted discriminations, if there is no nature, how can that omniscient know? Like a rabbit's horn, and the son of a barren woman, it is not reasonable, how can one know without things? Therefore, it will become without characteristics. Examples such as illusion are taught by the Victorious One for the benefit of beings, it is only observed as without things, it is not cut off at all times. The example itself and the similarity, in all aspects the dharmas are proclaimed, because it is what is to be proven, so at all times, it will not become just an example. For example, a man is an example of a lion, it exists in the world, possessing the qualities of example etc., but there is no action etc.

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
།དེ་བས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ནི། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་མིན། །ལུང་དང་རིགས་པའི་རྗེས་འབྲངས་ཏེ། །སྐྱེས་བུ་མཆོག་གིས་རྟོགས་པར་བྱ། །དེ་ནས་ཁྱེད་ཀྱིས་གང་སྨྲས་པ། །བྱིས་པ་བྲིད་པའི་ཐབས་ཡིན་གྱི། །འགྲོ་བ་འདོད་པའི་བསམ་པ་ཡིས། །བདེན་པར་སྨྲས་པ་དེ་མ་ཡིན། །ཇི་ལྟར་རི་བང་རྭ་དང་ནི། །དེ་བཞིན་མོ་གཤམ་བུ་ལྟ་བུར། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་གང་དུ་ཡང༌། །རྒྱལ་བས་དངོས་མེད་མ་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་གཟུགས་སོགས་དངོས་པོ་རྣམས། །རྣམ་པ་ཀུན་དུ་ཡོད་མིན་ན། །སངས་རྒྱས་ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས། །ལྷ་ཡི་སྤྱན་ནི་ཇི་ལྟར་འགྲུབ། །ལྷ་ཡི་སྙན་སོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱང༌། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་ཡོད་མིན་པས། །མངོན་པར་ཤེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། །དེ་བས་ཀུན་མཁྱེན་མེད་པར་འགྱུར། །རྣམ་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །སངས་རྒྱས་སྐུ་ལ་ཡང་དག་ལྡན། །མངོན་ཤེས་ཐམས་ཅད་འཇུག་འགྱུར་བ། །ཐམས་ཅད་
རིགས་པ་ཇི་ལྟར་མེད། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ནི། །མིག་ལ་སོགས་པས་ཤེས་པ་སྟེ། །སེམས་དང་བཅས་པས་རྗེས་མྱོང་བ། །དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་དག་ནག་ནས། །གཟུགས་སོགས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཁྱོད་ཉིད་ཀྱིས་ནི་མ་སྨྲས་སམ། །གལ་ཏེ་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡིས། །ཕྲད་པ་ཇི་ལྟར་རབ་ཏུ་བརྟག །གལ་ཏེ་དངོས་མེད་ཕྲད་གྱུར་ན། །འདི་འདྲ་ཁྱེད་སྨྲ་རིགས་མ་ཡིན། །འདི་ཉིད་རྣམ་ཀུན་དངོས་པོ་མེད། །དེ་དང་ཕྲད་པ་ཇི་ལྟར་འདོད། །སྦྱོར་མེད་གྱུར་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ནི། །སྨོན་ལམ་དབང་གིས་དེ་བཞིན་དུ། །གདུལ་བྱའི་དབང་ནི་ཇི་བཞིན་དུ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་མཛད་དོ། །གང་ཚེ་འདི་ཡང་མི་མཁྱེན་ན། །འགྲོ་བའི་དོན་ནི་ཇི་ལྟར་མཛད། །རིགས་པ་མེད་པ་ཀུན་མཁྱེན་མིན། །སེམས་ཅན་སྡུག་ལ་ཐུགས་རྗེ་མེད། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་མཆོག་བཞིན་དུ། །སྨོན་ལམ་དབང་གིས་སེམས་ཅན་དོན། །མཛད་ཅེས་པ་ནི་རིགས་མ་ཡིན། །འདི་ནི་ཡོད་པ་སྣང་བར་འགྱུར། །སེམས་ཅན་ཀུན་དོན་ལེགས་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །གང་ཚེ་ངེས་པ་ཉིད་འགྱུར་བས། །ཡེ་ཤེས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བཤད། །བེམས་པོའི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །གང་དུ་མ་མཐོང་མ་བྱས་ཀྱང༌། །རང་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བརྟགས་པ། །བདག་ནི་ཀུན་མཁྱེན་འགྲོ་བའི་བདག །འགྱུར་ཞེས་པ་དེ་ཅི་ཕྱིར་བྱ། །ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་པས། །ལེགས་པར་ཚོགས་ཀུན་བསགས་ནས་ནི། །སྤྲོ་ཆེན་རྟོགས་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས། །བསྒོམ་དང་བསམ་པ་ལ་སོགས་པས། །ད་མ་ཆོས་མཉན་ལ་སོགས་བ་ལ། །སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ཀྱི་དགོས་མེད་དེ། །སྔོན་མེད་པ

【汉语翻译】
因此，一切事物，并非本质上的一切。应追随经文和理性的指引，由殊胜之人证悟。之后您所说的一切，是引诱孩童的手段，并非以利益众生的想法，说出的真实之语。犹如山羊的角，以及女阴之子一般，在任何地方，胜者（佛陀）都未曾说过事物是不存在的。如果色等事物，在任何情况下都不存在，那么佛陀以慈悲为怀，如何成就天眼？天耳等一切，也同样是不存在的，因为没有神通，因此会变成没有一切智智。无相的智慧，在佛陀的身上真实具备。一切神通将要进入，一切怎么会没有道理？色等生处，是被眼等所知的，与心一起感受。如此在世间清净中，色等是不存在的，难道不是您自己说的吗？如果事物不存在，如何能很好地接触？如果非事物接触了，您不应该说这样的话。这本身在任何情况下都不存在，怎么会想要与它接触？即使没有结合，智慧也以祈愿的力量，如是地，随顺所化众生的根器，利益有情。什么时候连这个都不懂，如何利益众生？没有理性就不是一切智智，对众生的痛苦没有慈悲。犹如如意宝珠一般，以祈愿的力量利益众生，说这样做是没有道理的。这会变成存在显现。为了很好地成办一切众生的利益，什么时候会变成决定性的，所以说智慧是如意宝珠，不是物质的自性。在哪里没有见过没有做过，也用自己的智慧来衡量，我是一切智智，是众生的主宰，说会变成这样是为什么？以真实的菩提心，好好地积累一切资粮之后，以极大的欢喜、觉悟和精进，通过禅修和思考等等，现在听闻正法等等，没有痛苦的必要，以前没有的

【英语翻译】
Therefore, all things are not all by their very nature. One should follow the guidance of scripture and reason, and be realized by a supreme person. Then, what you have said is a means of enticing children, not the truth spoken with the intention of benefiting beings. Just as a goat's horn and a child of a barren woman, the Victorious One (Buddha) has never said that things do not exist anywhere. If form and other things do not exist in any way, then how does the Buddha, who is the embodiment of compassion, accomplish the divine eye? All the divine ears and so on are also non-existent, because there is no clairvoyance, therefore it will become without omniscience. The wisdom without form is truly possessed by the Buddha's body. All clairvoyance will enter, how can everything be without reason? The sense bases such as form are known by the eyes and so on, and are experienced together with the mind. Thus, in the purity of the world, form and so on do not exist, didn't you say it yourself? If things do not exist, how can they be well contacted? If non-things are contacted, you should not say such things. This itself does not exist in any way, how would you want to contact it? Even without union, wisdom, by the power of aspiration, in that way, according to the capacity of the beings to be tamed, benefits sentient beings. When you don't even know this, how do you benefit beings? Without reason, one is not omniscient, and there is no compassion for the suffering of beings. Like a wish-fulfilling jewel, benefiting sentient beings by the power of aspiration, saying that doing so is unreasonable. This will become an appearance of existence. In order to accomplish the benefit of all sentient beings well, when it becomes definitive, therefore wisdom is said to be a wish-fulfilling jewel, not the nature of matter. Where one has not seen or done, one also measures with one's own wisdom, I am the omniscient one, the lord of beings, why say that it will become like this? With the true Bodhicitta, after accumulating all the accumulations well, with great joy, realization, and diligence, through meditation and thinking and so on, now listening to the Dharma and so on, there is no need for suffering, previously non-existent

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
་ནི་འབྱུང་བ་མེད། །སྔར་གནས་པ་ཡང་འཇིག་པར་འགྱུར། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་འདི་འདྲེན། །མ་ལུས་ཐམས་ཅད་དོན་མེད་དོ། །འཆི་ལ་སོགས་པའི་འཇིག་ལས་གྲོལ། །དམྱལ་སོགས་གནོད་བ་རྣམས་ལས་ཐར། །སྡུག་མི་སྡུག་སོགས་སྡུག་བསྔལ་སོགས། །བྲལ་བ་བེམས་པོའི་བདག་ཉིད་གང༌། །ཆོས་ཀུན་ངོ་བོ་ཉིད་མཁྱེན་པ། །ཀུན་མཁྱེན་ཞེས་ནི་ངེས་པར་བཤད། །རང་བཞིན་མཁྱེན་པའི་ཀུན་མཁྱེན་ཞེས། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་བཤད་ཅེས། །ཐམས་ཅད་
མངོན་སུམ་མཁྱེན་པས་ན། །དེས་ན་ཀུན་མཁྱེན་ཞེས་བཤད་དོ། །ཉེས་ན་འཁོར་བར་འཁོར་འགྱུར་ཞིང༌། །དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་དག་དང་ནི། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་སོགས་བདེ་བ་རྣམས། །འདི་ནི་ངེས་པར་ཐོབ་ཀྱང་བླའི། །ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པ་ལས་རྣམ་པ་མེད་པ་དགག་པ་སྟེ་ལེའུ་བཞི་པའོ།། །།དེ་ལྟར་ཉེས་པའི་ཚོགས་གྱུར་པས། །དེ་བས་རྣམ་མེད་དེ་མ་ཡིན། །དེ་ནས་སེམས་མེད་དེ་ཉིད་ནི། །ད་ནི་རབ་ཏུ་བཤད་པར་བྱ། །ཤིན་ཏུ་རྨོངས་སྐབས་ཡེ་ཤེས་ནི། །རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་ལ་ལ་འདོད། །རྨོངས་པ་བསྒོམས་པས་རྨོངས་པ་ནི། །ཚུལ་ངན་རྣམས་ཀྱིས་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཐམས་ཅད་རྒྱུ་དང་མཚུངས་པ་ཡི། །འབྲས་བུ་འཇིག་རྟེན་ལས་སྤྱོད་དེ། །ཀོ་ཊ་པ་ལས་འབྲས་སྐྱེ་བ། །གང་ལའང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ནི། །ལྡན་པ་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཀྱིས་མི་རྟོག་ཉིད། །གཞན་དུ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡེ་ཤེས་མི་རྟོག་ཉིད་དུ་ནི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བདེན་གསུངས་ཏེ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ནི་རྨོངས་པ་དག །མི་རྟོག་ཉིད་དུ་མ་གསུངས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྲུབ་པས། །དེ་བས་མི་རྟོག་པར་བཤད་དོ། །བསམ་པའི་དབྱེ་བ་ཡོད་མིན་གྱི། །སེམས་མེད་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །མི་རྟོག་འདི་ནི་མི་ཤེས་པར། །གང་དུ་ཡང་ནི་མ་གསུངས་སོ། །ཆོས་ལ་ཉེས་པ་ཡོད་མིན་པས། །དེ་ཉིད་གཞན་དུ་རྟོག་པ་ཡིན། །ཀུན་མཁྱེན་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པ་དང༌། །སེམས་ཅན་ཀུན་དོན་གྲུབ་པ་པོ། །ཐུགས་རྗེ་ལྡན་པའི་འགྲོ་མགོན་གྱིས། །དེ་ནང་དེར་ནི་སྟོན་མཛད་པ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཙམ་ཉིད་དུ། །གལ་ཏེ་དྲན་པར་བྱས་ན་ནི། །གང་ཚེ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང༌། །ཅི་ཡི་ཕྱིར་ན་དྲན་མ་གྱུར། །གཉིས་ཀའི་དོན་དང་རྣམ་བྲལ་བས། །ཤེས་མིན་ཀུན་མཁྱེན་པ་ཡང་ཡིན། །ལོག་བའི་ཤེས་པ་རྨོངས་རྣམས་ཀྱིས། །ཡེ་ཤེས་འདིར་ནི་རབ་ཏུ་བཀག །ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པ་ལས་རྨོངས་པ་བསྒོམ་པ་དགག་པ་སྟེ་ལེའུ་ལྔ་པའོ།། །།དབུགས་འབྱུང་མ་ཡིན་རྔུབ་མིན་ནི། །དེ་ཉིད་གྲ

【汉语翻译】
非为生起，先前存在亦将坏灭，佛陀即是此引导，无余一切皆无意义。解脱死亡等之坏灭，脱离地狱等诸损害，离苦不苦等痛苦等，离彼无情之自性者。知晓诸法自性者，是为遍知如是说，知自性之遍知者，说是圆满佛陀也。以现量知晓一切故，因此说为遍知也。若恶则转生轮回中，地狱之痛苦等，以及转轮王等安乐，此虽定得然是上。智慧成就而遮止无相，即第四品。如是成为罪恶之集合，因此无相非为是。彼后无心之自性，今当善为宣说之。极度愚昧之时智慧，瑜伽士有者欲求之，修习愚昧则愚昧，以恶劣之方式而获得。一切与因相同之，果于世间而行用，如从柯达巴生果，于何者亦非有也。因此无分别智慧，当知无有相合也。智慧自性之无分别，于他处非是正理也。智慧无分别自性中，如来真实宣说也，以智慧则愚昧，未说为无分别自性也。佛陀智慧任运成就故，因此说为无分别也。思择之差别有无之，无心非是转变也。此无分别不了解，于何处亦未曾说也。于法无有罪过故，彼即于他而思择也。遍知见一切与，有情一切义成就者，具足悲悯之众生怙主，于彼之中而示现者。仅于无分别之自性中，若能忆念之，尔时此等一切亦，为何不忆念耶？远离二者之义与相，非知亦是遍知者。颠倒之知识愚昧者，于此智慧而遮止之。由智慧成就而遮止修习愚昧，即第五品。非为呼气亦非吸气，彼即

【英语翻译】
It is not arising, what existed before will also perish, the Buddha himself guides this, all without exception is meaningless. Liberated from destruction such as death, freed from harms such as hells, separated from suffering such as pleasant and unpleasant, who is the nature of insentience. Knowing the self-nature of all dharmas, is definitely said to be omniscient. The omniscient who knows self-nature, is said to be the perfect Buddha. Because he knows everything directly, therefore he is said to be omniscient. If evil, he will revolve in samsara, the suffering of hells, and the happiness of a wheel-turning king, although this is certainly attained, it is supreme. Refuting the absence of aspects from the accomplishment of wisdom, is the fourth chapter. Thus, having become an assembly of faults, therefore, the absence of aspects is not so. After that, the very nature of no-mind, now shall be well explained. At the time of extreme delusion, some yogis desire wisdom. By cultivating delusion, delusion is attained by evil means. All that is equal to the cause, the fruit is used in the world, just as fruit is born from Kotapa, it does not exist in anything. Therefore, know that non-conceptual wisdom is without association. The non-conceptual nature of wisdom itself, is not reasonable elsewhere. In the non-conceptual nature of wisdom, the Tathagata has spoken the truth, but with wisdom, delusion, has not been said to be non-conceptual nature. Because the Buddha's wisdom is spontaneously accomplished, therefore it is said to be non-conceptual. Whether there is a difference in thought or not, no-mind is not a transformation. This non-conceptual is not understood, it has not been said anywhere. Since there is no fault in the Dharma, it is thought of as something else. The Omniscient sees everything, and the one who accomplishes the meaning of all sentient beings, the protector of beings who possesses compassion, who shows it within that. If one remembers only the nature of non-conceptualization, then why are all these not remembered? Separated from the meaning and aspects of both, not knowing is also the Omniscient. The deluded with inverted knowledge, greatly obstruct this wisdom. Refuting the cultivation of delusion from the accomplishment of wisdom, is the fifth chapter. Not exhaling, not inhaling, that is

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
ུབ་བ་རིགས་པ་མིན། །དེ་གཉིས་དབུས་ན་འང་ཡོད་
མ་ཡིན། །རླུང་གི་དེ་ཉིད་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །དབུས་ནའང་ཅུང་ཟད་ཡོད་མིན་ན། །ཇི་ལྟར་དེ་ཉིད་དག་ཏུ་འགྱུར། །གལ་ཏེ་རླུང་ནི་དེ་ཉིད་འགྱུར། །སྦུད་པ་ཡང་ནི་འགྱུར་དུ་འོང༌། །ཇི་ལྟར་འགའ་ཞིག་སྤུད་འབྱུང་པ། །སྦུད་པ་རླུང་གིས་འཐོར་བ་དང༌། །དེ་བཞིན་འདྲེན་པ་དག་ཀྱང་བྱེད། །ལུས་ཀྱང་ཡིད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་ནོ། །རླུང་ལས་འབུད་པ་འགའ་མེད་ཅིང༌། །དེ་བཞིན་རླུང་ཡང་འབུད་པ་ཡིན། །ལུས་ཀྱི་འབུད་པ་གང་ཡིན་དང༌། །སྦུད་པ་འབུད་པར་བྱེད་པ་དག ། དེ་དག་ཁྱད་པར་མ་མཐོང་སྟེ། །དེ་ཉིད་མཐོང་བའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །འབུད་པ་ཡི་ནི་བྱ་བ་མིན། །མིང་དང་ཡིད་ཀྱང་མཚུངས་པ་ཡིན། །དབུགས་རྔུབ་དབུགས་འབྱིན་རླུང་དག་གིས། །རླུང་དང་སྦུད་པ་མཚུངས་པ་ཡིན། །སྦུད་ལྡན་དེ་ཉིད་ཇི་བཞིན་དུ། །ལུས་ཀྱི་རླུང་ཡང་དེ་བཞིན་འགྱུར། །གང་ཚེ་ལུས་ཀྱི་རླུང་དེ་ཉིད། །སྒོ་རྣམས་ཀུན་ནས་འབྱུང་འགྱུར་བ། །དེ་ཉིད་རིག་པས་བཤད་རིགས་ན། །རླུང་དང་ཁྱད་པར་མེད་པ་ཡིན། །མངོན་པར་རྨོངས་ཤིང་ལམ་ལས་ཉམས། །ལོག་པའི་དོན་ནི་རབ་བསྒོམས་པ། །དེ་དག་བདེ་འགྲོར་མི་སྐྱེ་སྟེ། །དམྱལ་བར་གཅིག་པུར་འགྲོ་བ་ཉིད། །ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པ་ལས་དབུགས་རྔུབ་པ་དང་འབྱུང་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དགག་པ་སྟེ་ལེའུ་དྲུག་པའོ།། །།དབང་པོ་གཉིས་བྱུང་བདེ་བ་ནི། །དེ་ཉིད་ཡིན་ཞེས་སྐྱེ་ངན་སྨྲ། །དེ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་ཡིན་ཞེས། །རྒྱལ་བ་མཆོག་གིས་མ་གསུངས་སོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་ལས་སྐྱེས་པ། །གང་དུའང་དེ་ཉིད་ཤེས་མི་འགྲུབ། །གང་ཕྱིར་འདི་དེ་ཐམས་ཅད་དུ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་མ་ཡིན། །བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ནི། །རང་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་མཁྱེན་པའོ། །བདེ་བ་ཀུན་གྱི་གཙོར་གྱུར་པས། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་བཤད་དོ། །བདེ་ཆེན་མི་རྟག་མ་ཡིན་ཏེ། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྟག་ཏུ་རྟག །མཚུན་ཁུང་གཡའ་ཕྲུགས་ལས་བྱུང་བའི། །ཅི་ཡི་ཕྱིར་ན་བདེ་ཆེན་མིན། །ཆགས་དང་མཉམ་པའི་བདེ་མེད་དེ། །དེ་ནི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ལ་ཕུལ། །འདོད་བའི་དོན་ཀུན་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང༌། །སྨད་པ་དག་ཏུ་མི་བྱ་ཞེས། །རྣལ་འབྱོར་ནི་རྒྱུད་ནི་ཐམས་ཅད་ལས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་གསུངས་པ་ནི། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་སེམས་བདེ་
ཕྱིར། །དོན་དམ་པ་ཡི་དེ་ཉིད་མིན། །ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པ་ལས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྨྲ་བ་དགག་པ་སྟེ་ལེའུ་བདུན་པའོ།། །།བདེ་བ་མྱོང་བ་བཀག་པས་ན། །དེ་བས་ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་མེད། །རྨོངས་བཅས་རྣམས་ཀྱིས

【汉语翻译】
呼气并非正理。那二者中间也没有。
气的自性如何变？中间也稍微没有，如何成为自性？
如果气是自性变，风箱也应变。如何会有风箱出现？
风箱被气吹散，同样也进行引导。身体也被意念如此引导。
没有从气中呼出的东西，同样气也是呼出的。身体的呼出是什么，风箱是呼出的作用者。
那些差别没有见到，见到那样的瑜伽士，不是呼气的作用。
名和意念也相同，呼吸和呼出气，气和风箱相同。
如同有风箱那样，身体的气也同样变。何时身体的气，从一切门中产生，如果用理智来说明，和气没有差别。
明显愚昧且偏离正道，错误之义精进修，那些不会生于善趣，独自前往地狱。
《智慧成就》中遮破呼吸和呼出的真如性，即第六品。
二根生乐是，恶生说那就是。那不是大乐，胜者未曾说。
从缘起所生，无论何处都无法了知其自性。因为此等一切处，自性皆不存在。
一切善逝的智慧是，自性了知自性。是诸乐之主，故说为大乐。
大乐不是无常，大乐恒常是常。从女阴垢秽所生，为何不是大乐？
没有与贪欲同等的乐，那是献给诸佛的。享受一切欲望之义，不应加以毁谤。
瑜伽一切续部中，金刚萨埵所说的是，为了瑜伽士的心乐，不是胜义谛的自性。
《智慧成就》中遮破说大乐，即第七品。
由于遮破感受乐，因此没有真实智慧。与愚痴者们

【英语翻译】
Exhalation is not logical. Those two are not in the middle either.
How does the nature of air change? If there is not even a little in the middle, how does it become its nature?
If air is the change of nature, then the bellows should also change. How can bellows appear?
The bellows are scattered by the air, and they also guide in the same way. The body is also guided by the mind in the same way.
There is nothing exhaled from the air, and similarly, air is also exhaled. What is the exhalation of the body, and the bellows are what cause the exhalation?
Those differences are not seen, and the yogi who sees that is not the action of exhalation.
Name and mind are also the same, breathing and exhaling air, air and bellows are the same.
Just as there are bellows, the body's air also changes in the same way. When the body's air arises from all the doors, if it is explained with reason, there is no difference from air.
Those who are obviously ignorant and stray from the path, and who diligently contemplate the meaning of wrong, will not be born in happy realms, but will go to hell alone.
In the "Achievement of Wisdom," the refutation of the suchness of breathing and exhaling is the sixth chapter.
The pleasure arising from the two faculties is, the evil-born say that is it. That is not great bliss, the supreme Victor has not said.
Born from dependent arising, its nature cannot be known anywhere. Because in all these places, its nature does not exist.
The wisdom of all Sugatas is, knowing one's own nature. Because it is the lord of all pleasures, it is said to be great bliss.
Great bliss is not impermanent, great bliss is always constant. Born from the filth of the vulva, why is it not great bliss?
There is no pleasure equal to desire, that is offered to all the Buddhas. Enjoying all the meanings of desire, one should not revile.
In all the tantras of yoga, Vajrasattva said that, for the sake of the yogi's mind's pleasure, it is not the nature of ultimate truth.
In the "Achievement of Wisdom," the refutation of speaking of great bliss is the seventh chapter.
Because of refuting the experience of pleasure, there is no true wisdom. By those with ignorance

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
་བརྟགས་པ་ཡིས། །དེ་ཉིད་ཐམས་ཅད་ལོག་པ་ཡིན། །མཁས་པ་ཡིས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱང༌། །རང་བློ་ཉིད་ཀྱིས་བཀག་པ་ཡིན། །ཇི་ལྟར་ཡང་དག་དེ་ཉིད་རྙེད། །དེ་དག་ད་ནི་བཤད་པར་བྱ། །སེམས་ཅན་བློ་གྲོས་ཆུང་བ་དང༌།། བསོད་ནམས་ཆུང་ཞིང་བརྩོན་ཞན་ཉམས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །ཡེ་ཤེས་མཆོག་རྣམས་ཇི་ལྟར་ཐོབ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་གསུངས་པ་དག །དེ་འདིར་རིམ་གྱིས་བཤད་པར་བྱ། །པུས་མོ་གཉིས་ནི་ས་དག་ལ། །ལེགས་པར་རབ་ཏུ་བཞག་ནས་སུ། །ལུས་བསྲང་ཐལ་མོ་སྦྱར་བྱས་ཏེ། །དད་པས་འདི་སྐད་བརྗོད་པར་བྱ། །སྟོན་པ་འཇིག་རྟེན་འབྱུང་གྱུར་དང༌། །མ་འོངས་པ་ན་འབྱུང་འགྱུར་དང༌། །ད་ལྟར་བྱུང་བར་རྟོགས་པ་ཉིད། །དམ་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་པ་དང༌། །གང་ཡང་དེ་ཉིད་སྟོན་མཛད་པའི། །སངས་རྒྱས་ཀུན་ལ་བདག་ཕྱག་འཚལ། །དེ་ལ་བདག་ནི་ཉིན་མཚན་དུ། །མཆོད་ཅིང་བསྙེན་བཀུར་ལས་ཀྱི་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་ནི། །གཙོ་བོས་བཞེས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །མཆོད་པའི་ཁྱད་པར་ཐམས་ཅད་ཀྱང༌། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་མཐས་གཏུགས་པར། །ཚད་མེད་པ་ནི་ཡོངས་བཟུང་སྟེ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་ཡང་དག་འབྱུང༌། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྣ་ཚོགས་མཆོག ། འདས་དང་མ་འོངས་པ་ཀུན་དང༌། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྣམ་འཕྲུལ་གྱིས། །འགྲོ་བའི་བླ་མ་མཆོད་པར་བགྱི། །སྡིག་པ་རྣམས་ནི་ཀུན་འབྱུང་བ། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ཀྱང༌། །སོ་སོར་བཤགས་ཤིང་སླར་ཡང་ནི། །མི་བགྱིད་སྡོམ་པ་སླར་ཡང་ནོད། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བསོད་ནམས་གང༌། །དེ་སྲས་བློ་གྲོས་ལྡན་པ་དང༌། །རང་རྒྱལ་རྣམས་དང་ཉན་ཐོས་དག །གང་གཞན་ལུས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྐྱེ་བ་ཀུན་དུ་གང་བྱས་པ། །བདག་གི་དང་ནི་གཞན་རྣམས་ཀྱང༌། །ཡང་དག་དགའ་བའི་
སེམས་ཀྱིས་ནི། །བསོད་ནམས་ཀུན་ལ་རྗེས་ཡི་རངས། །ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་ན་ཡང་དག་བཞུགས། །ཆོས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ཤིང་རྟར་བཞུགས། །ཐུགས་རྗེ་ཆེ་དང་ལྡན་པའི་ཐུགས། །ཆོས་སྟོན་པ་ལ་མཁས་པ་རྣམས། །དེ་རྣམས་ཆོས་ནི་སྟོན་པར་མཛད། །བདག་ནི་རབ་ཏུ་བསྐུལ་བར་འཚལ། །འགྲོ་ཀུན་སངས་རྒྱས་གྱུར་པ་ནི། །ཐམས་ཅད་ཇི་སྲིད་གནས་གྱུར་པ། །སེམས་ཅན་ཀུན་དོན་མཛད་པ་པོ། །མགོན་པོ་དེ་སྲིད་བཞུགས་ནས་ནི། །ནམ་ཡང་མྱ་ངན་མི་འདའ་བར། །ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་གསོལ་བར་འཚལ། །ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱིས་བསོད་ནམས་ནི། །བགྱིས་སམ་བགྱིད་དུ་སྩལ་བའམ། །རྗེས་སུ་ཡི་རང་ཡང་རུང༌། །དེས་ནི་འཇིག་རྟེན་ཀུན་མཁྱེན་ཤོག །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང༌། 

【汉语翻译】
以（分别）观察，彼一切皆是颠倒。智者以自心，遮止一切。如何能证得真实之彼？现在开始讲述这些。众生智慧小，福德小且精进弱。所有如来，如何获得殊胜智慧？诸佛所说，在此依次讲述。双膝安放于地上，善妙安放后，身正直，合掌，以信心说此语：导师，已出现于世间，未来将出现，现已证悟。开示正法，以及开示彼者，我向所有佛陀顶礼。我日夜，为了供养和恭敬，祈请诸佛之自性，主尊纳受。所有供养之殊胜，直至虚空之界限，无量完全受持，从法界中真实生起。不可思议之种种殊胜，过去和未来一切，以及金刚萨埵之化现，我供养众生之怙主。罪恶皆生起，为了利益众生，所有一切，一一忏悔，并且不再造作，再次受持戒律。诸佛之所有福德，彼佛子具慧者，以及独觉和声闻，以及其他所有有情，所有生世中所做，我和他人等，以真实的欢喜心，随喜所有福德。于十方一切处，真实安住，安住于正法之车乘中，具大悲心者，善于说法者，祈请彼等开示佛法，我恳切祈请。所有众生皆成佛，所有一切存在之处，利益一切有情，祈请怙主常住，永不涅槃，合掌祈请。身语意之福德，已做或将做，或者随喜，以此愿一切世间皆能知晓。以及诸佛之坛城。

【英语翻译】
Through examination, all of that is inverted. The wise block everything with their own minds. How can one find that very truth? Now I will explain these. Sentient beings have little wisdom, little merit, and weak diligence. How did all the Tathagatas obtain the supreme wisdoms? All that the Buddhas have spoken, I will explain here in order. With both knees placed well on the ground, after properly placing them, straighten the body, join the palms, and with faith, speak these words: Teacher, who has appeared in the world, who will appear in the future, who has realized the present, who teaches the sacred Dharma, and whoever teaches that very truth, I prostrate to all the Buddhas. To them, day and night, for the sake of offering and veneration, I pray that the essence of all the Buddhas, the Lord, may accept. All the excellence of offerings, reaching to the limit of the realm of space, immeasurable and completely held, may truly arise from the realm of Dharma. Inconceivable and supreme varieties, all past and future, and the manifestations of Vajrasattva, I offer to the masters of beings. All sins arise, for the benefit of beings, all of them, I confess each one, and again, I will not commit them, I will take the vows again. Whatever merit of all the Buddhas, that son of the Buddhas, the wise one, and the Pratyekabuddhas and Shravakas, and whatever other embodied beings, have done in all lifetimes, mine and others, with a truly joyful mind, I rejoice in all merits. In all ten directions, truly abiding, abiding in the chariot of the Dharma, those with great compassion, skilled in teaching the Dharma, I urge them to teach the Dharma, I earnestly request. May all beings become Buddhas, wherever all exist, doing what benefits all sentient beings, I pray that the Protector may remain, never passing into Nirvana, I pray with joined palms. The merit of body, speech, and mind, done or to be done, or rejoiced in, by this may all the world know. And the mandala of all the Buddhas.

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉིད་ལ་ཡང༌། །དུས་གསུམ་དུ་ནི་ཅི་ནུས་པར། །མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད། །བདུད་རྩི་ལྔ་དང་བསྲེས་བྱས་པ་འང༌། །གལ་ཏེ་མ་བསྲེས་བརྟགས་པ་རྣམས། །རྟོག་ཀུན་རྣམ་གྲོལ་བདག་ཉིད་ཅན། །དམ་ཚིག་ལ་སོགས་གཟུང་བར་བགྱི། །དེ་ཉིད་བསྡུས་སོགས་རྒྱུད་རྣམས་ལས། །གསུངས་པའི་དམ་ཚིག་སྔོམ་པ་རྣམས། །སྲོག་ཆགས་གསད་པར་མི་བྱའོ། །མ་བྱིན་པར་ཡང་མི་བླང་ཞིང༌། །འདོད་པ་ལོག་པར་མི་སྤྱོད་ལ། །བརྫུན་དུ་སྨྲ་བར་མི་བྱའོ། །ཉེས་པ་ཀུན་གྱི་རྩར་གྱུར་པའི། །ཆང་ནི་རྣམ་པར་སྤང་བར་བྱ། །ཕྲ་མ་དེ་བཞིན་དག་རྩུབ་དང༌། །འཁྱལ་པའི་ཚིག་རྣམས་སྨྲ་བ་དང༌། །མ་རིག་སེམས་ཅན་ལ་སྡང་དང༌། །ལོག་པར་ལྟ་བ་འང་ཀུན་དུ་སྤང༌། །སྔོན་དུ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་བགྱི་ཞིང༌། །མྱ་ངན་འདས་ལ་དགོད་པར་བགྱི། །ཏིང་འཛིན་ཡན་ལག་དེ་ཐམས་ཅད། །སྔོམ་པའི་མཆོག་ནི་གཟུང་བར་བགྱི། །བསོད་ནམས་ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་ཆེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་བསྐྱེད། །བདག་གིས་སེམས་ཅན་འདི་དག་ཀུན། །ཀུན་མཁྱེན་ས་ལ་གཞག་པར་བགྱི། །འདི་ཀུན་སྡུག་བསྔལ་སེལ་མཛད་ཅིང༌། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཀུན་སྟེར་བ། །བྱང་ཆུབ་ལམ་ནི་སྟོན་པ་པོ། །ཐུགས་རྗེ་ཅན་དུ་བདག་གྱུར་ཅིག །ལུས་
ཅན་ཀུན་ལ་མཉམ་ཉིད་ཀྱི། །ཡང་དག་སེམས་ནི་ལེགས་བསྐྱེད་པ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་འདི་ཤེས་བྱ། །གཞན་དུ་ནི་ལོག་པར་འགྱུར། །གང་ཚེ་མི་མཉམ་ཉིད་གནས་པ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཤེས་དེ་མི་བྱ། །ཐོག་མཐའ་དབུས་དང་བྲལ་བ་ཡི། །ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་སྐྱེ་མི་འགྱུར། །སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་བཅས་ཀུན། །དེ་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབ་མི་མཛད། །ལྷ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང༌། །དེ་ནི་བསྲུང་ཞིང་རྣམ་པར་སྡང༌། །དེ་བས་ཐམས་ཤེས་རྣལ་འབྱོར་པས། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་གཉེན་གཅིག་པས། །རྣམ་པར་སླུ་པ་མེད་པའི་སེམས། །དེས་ན་བརྟན་པ་བསྐྱེད་པར་བྱ། །འདི་བྱས་པས་ནི་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །དགྱེས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཀུན་མཉེས། །སྟོབས་ཆེན་ཕ་རོལ་གནོན་པ་རྣམས། །བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་རབ་ཏུ་མཛད། །བདུད་དང་བགེགས་ལ་སོགས་པ་ཡང༌། །གླགས་སྐབས་ཚོལ་བར་མི་བྱེད་ཅིང༌། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ། །དགྱེས་ལས་རྟག་ཏུ་སྲུང་བར་མཛད། །སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་དག་པ། །མི་ཡི་སྐྱེས་བུས་ཐོབ་པར་འགྱུར། །བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པ་དང༌། །ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་འཆང་བར་འགྱུར། །གཞན་དུ་དེ་ཉིད་འབྱུང་བ་ནི། །རྣམ་པ་ཀུན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ཐོག་མར་སྦྱོར་ཤེས་ཤིང༌། །ཡ

【汉语翻译】
对于菩萨本身，在过去、现在、未来三时中，尽己所能地用鲜花等供养。用五种甘露混合，如果未混合，则应考虑。具有一切分别念皆解脱之自性，应受持誓言等。如彼（密集）续等中所说，应守护誓言。不应杀害众生，不应不予而取，不应邪淫，不应妄语。应彻底戒除一切罪恶之根源——酒。同样，应戒除离间语、粗语、绮语，以及对无明众生的嗔恨和邪见。首先应发起菩提心，应欢喜涅槃。所有这些三摩地支分，应受持最殊胜者。应如是生起菩提心，此乃一切功德之大源。我愿将所有这些众生，安置于一切智智之地。愿我成为慈悲者，能消除一切痛苦，赐予一切圆满，示现菩提道。对于一切有情，应善生平等之真实心。应知此为菩提心，否则将成颠倒。何时若住于不平等，则不应知彼为菩提心。远离初始、终结和中央之智慧，不会生起或改变。一切佛陀和金刚持，不会加持彼。一切天神等，皆守护彼，并极度憎恨。因此，通晓一切之瑜伽士，作为一切众生之唯一亲友，应以不欺骗之心，从而生起坚定之菩提心。行此，则圆满成佛，令一切欢喜之自性者皆欢喜。大力降伏他者之诸尊，将极度加持。魔和障碍等，将不寻觅机会，而金刚手等，将从欢喜中恒常守护。人将获得一切罪业皆清净，增长一切功德，并持有真实智慧。否则，彼将不会以任何方式发生。因此，首先应知晓结合，并

【英语翻译】
For the Bodhisattva himself, in the three times of past, present, and future, offer with flowers and the like to the best of one's ability. Also, mix with the five nectars, and if not mixed, then contemplate. Possessing the nature of complete liberation from all conceptualizations, vows and the like should be upheld. As stated in those (Guhyasamaja) tantras and others, the vows that are to be upheld: One should not kill living beings, nor take what is not given, nor engage in sexual misconduct, nor speak falsely. One should completely abandon alcohol, which is the root of all faults. Likewise, one should abandon tale-bearing, harsh words, frivolous talk, hatred towards ignorant beings, and wrong views. First, one should generate the mind of enlightenment, and rejoice in Nirvana. All these limbs of Samadhi, the supreme of those to be upheld, should be taken. The great source of all merit, the mind of enlightenment, should likewise be generated. May I place all these beings on the ground of omniscience. May I become a compassionate one who eliminates all suffering, bestows all perfections, and shows the path to enlightenment. Towards all sentient beings, a true mind of equality should be well generated. This should be known as the mind of enlightenment, otherwise it will become inverted. When one abides in inequality, one should not know that as the mind of enlightenment. That wisdom which is free from beginning, end, and middle, does not arise or change. All Buddhas and Vajradharas do not bless it. All gods and the like also protect it and utterly hate it. Therefore, the all-knowing yogi, as the sole friend of all sentient beings, should generate a steadfast mind with a non-deceptive heart. By doing this, one becomes perfectly enlightened, pleasing all those of a joyful nature. The powerful ones who subdue others will bestow blessings exceedingly. Demons and obstacles and the like will not seek opportunities, and Vajrapani and others will always protect from joy. All sins will be completely purified, and a human being will gain all merits and hold true wisdom. Otherwise, that will not happen in any way. Therefore, one should first know the union, and

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
ེ་ཤེས་ཐོབ་པར་འདོད་པ་དང༌། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་གྲུབ་དོན་དུ། །འཚེ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཕྱིར་དང༌། །བགེགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཞི་ཕྱིར་དང༌། །ཚེ་དང་ནད་མེད་འཕེལ་བ་ནི། །འབྲས་བུ་འདོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །དེ་བས་ངེས་པར་བྱ་བ་ཡིན། །སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ཀུན་གྱིས། །སྣ་ཚོགས་རྒྱུད་དུ་བསྟན་པ་ནི། །ལམ་འདིར་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །ཡར་ངོའི་ཟླ་བ་ཇི་བཞིན་དུ། །རིམ་གྱིས་ཡང་དག་འཕེལ་འགྱུར་གྱི། །ནམ་ཡང་ཟད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །བརྩོན་འགྲུས་དམན་པ་ལ་ལ་ཞིག །སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་མ་གྱུར་ན། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་བདེ་བ་ནི། །སྐྱེ་བ་ཀུན་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བསོད་ནམས་གང༌། །ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ན་ཡོད་པ་རྣམས། །དེ་དེའི་བ་སྤུའི་ཁུང་གནས་ཞེས། །རྒྱལ་བ་
མཆོག་གིས་རབ་ཏུ་གསུངས། །ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པ་ལས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རབ་ཏུ་འཕེལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ལེའུ་བརྒྱད་པའོ།། །།ཇི་ལྟར་བཤགས་པའི་སྡིག་པ་ནི། །ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་ཟད་འགྱུར་ཞིང༌། །དེ་བཞིན་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བས། །ཇི་ལྟར་བསོད་ནམས་ཡང་དག་རྫོགས། །སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་ནི། །བྱའོ་ཞེས་ནི་ཡང་དག་བཤད། །རྒྱུད་རྣམས་ལ་ལར་མིན་ཞེས་པར། །དེ་དག་ཇི་ལྟར་འགལ་མི་འགྱུར། །བདུད་རྩི་ལྔ་སོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱང༌། །དེ་བཞིན་བཟའ་དང་བགྲོད་མིན་སོགས། །བཏུང་མི་བྱ་སོགས་དུ་མ་རྣམས། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་དགེ་བསྐྱེད་ཡིན། །བློ་དམན་སྐྱེ་བོས་རྟོགས་བྱའི་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་བཅས་པས། །རྒྱུད་དང་རྒྱུད་དུ་ངེས་གསུངས་པ། །དེ་ནི་རིམ་གྱིས་བཤད་པར་བྱ། །ལས་གང་བྱ་བ་ཅི་ཡང་རུང༌། །ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་ཏེ། ཞི་བ་གཞན་དག་ཡོད་མིན་པས། །དེ་རྣམས་འདི་ལྟར་རྣམ་པར་དཔྱོད། །སེམས་མེད་པར་ནི་ལུས་ངག་གིས། །ཅི་ཡང་བྱེད་པར་ནུས་མ་ཡིན། །དེ་མེད་པར་ནི་ཚིག་གིས་ཀྱང༌། །ནམ་ཡང་ནུས་འགྱུར་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ལུས་ངག་ལས་རྣམས་ནི། །ཡིད་ཉིད་ལས་ནི་གྱུར་པ་ཡིན། །འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཉིད་ཀྱིས། །དགེ་དང་མི་དགེ་གང་བྱེད་བ། །ཕན་དོན་གྱུར་པའི་ལས་རྣམས་གང༌། །ཐམས་ཅད་ལེགས་པར་སྤྱད་པར་འགྱུར། །བཟློག་པས་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་ཞེས། །རྒྱལ་བ་མཆོག་གིས་རབ་ཏུ་གསུངས། །དེ་བས་དགེ་དང་མི་དགེ་ཀུན། །སེམས་ཉིད་ཀྱིས་ནི་བྱེད་པ་དང༌། །སེམས་ཉིད་ཀྱིས་ནི་འཇིག་འགྱུར་ཞེས། །འགྲོ་བའི་བླ་མས་གསུངས་པ་ཡིན། །སེམས་ཅན་གནོད་བྱས་རྫོགས་པ་ཡི། །བདག་གིས་སྡིག་པ་ཡོངས་བཤད་པ། །ཕན་ས

【汉语翻译】
若欲得智慧，于此生中成办义，为无害故，为息灭一切障碍故，为寿命与无病增长故，希求果之瑜伽士，故应决定行之。一切佛金刚持，于种种续中所说者，住于此道之瑜伽士，如上弦月一般，渐次真实增长，然永不衰减也。精进薄弱之某些人，若未得佛位，则轮王之安乐，于一切生中亦得之。一切佛之福德，于一切方时所有者，彼彼之毛孔中安住，胜者如是善说。由智慧成就而福德资粮与智慧资粮极增长，名为第八品。如是忏悔之罪，极不悦意亦尽灭，如是随喜故，如何福德亦圆满。杀生等，说应作。于某些续中说非，彼等如何不相违。五甘露等一切，如是食与非行等，不应饮等众多，彼亦如何生善耶？为令劣慧众生了悟故，佛与金刚持等，于续与续中决定宣说，彼当次第解说之。任何应作之事，以身语意也，无有寂静其他者，彼等如是分别之。无心而身语，不能作任何事。无彼则语亦，永不能成办。故身语业等，乃由意所生。一切有情以心，作善与不善。凡是饶益之业，一切皆善妙行持。反之则非福德，胜者如是善说。故一切善与不善，皆由心而作，亦由心而坏灭，有情之导师如是说。损害有情已圆满，我已尽忏悔罪业，饶益

【英语翻译】
Wishing to attain wisdom, to accomplish meaning in this very life, for the sake of being harmless, for the sake of pacifying all obstacles, for the increase of life and health, the yogi who desires the fruit, therefore, should definitely do it. All Buddhas, Vajradharas, have taught in various tantras, the yogi who abides in this path, like the waxing moon, gradually and truly increases, but will never diminish. Some who are weak in diligence, if they do not attain Buddhahood, then the happiness of a Chakravartin king, will also be obtained in all lives. Whatever merit of all Buddhas, exists in all directions and times, resides in the pores of their skin, the Victorious One has thus well spoken. The chapter called "The Great Increase of the Accumulation of Merit and the Accumulation of Wisdom from the Accomplishment of Wisdom" is the eighth chapter. Just as the sins confessed, even the most unpleasant ones, are completely destroyed, so too, by rejoicing, how merit is also perfected. Killing and so on, it is said should be done. In some tantras it is said not to, how are these not contradictory? All things like the five nectars, likewise eating and not going, not drinking and so on, how do these also generate good? For the sake of making it understandable to beings of inferior intelligence, the Buddha and Vajradhara and others, have definitively declared in tantra after tantra, that should be explained in order. Whatever action should be done, by body, speech, and mind, there is no other that is peaceful, these should be analyzed in this way. Without mind, body and speech, cannot do anything. Without that, even speech, can never accomplish anything. Therefore, actions of body and speech, are born from the mind itself. All sentient beings, with their minds, do good and non-good. Whatever actions are beneficial, all are excellently practiced. The opposite is not merit, the Victorious One has thus well spoken. Therefore, all good and non-good, are done by the mind itself, and are also destroyed by the mind itself, the teacher of beings has thus said. Having harmed sentient beings completely, I have completely confessed sins, benefiting

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
ེམས་ཡང་དག་བསྐྱེད་ནས་ནི། །ཀུན་དུ་སྐྲག་པས་བཤགས་པར་བྱ། །གནོད་པ་ཤིན་ཏུ་སྦྱོར་བ་ཡི། །སྤྲོ་ཞིང་སྔོན་ཆད་གནག་བྱས་པ། །གཉེན་པོ་ཡིས་ནི་འཇིག་འགྱུར་ཏེ། །གང་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བྱས། །གང་ཞིག་བུམ་པ་སྐྱེ་བྱེད་པ། །རང་ཉིད་ཀྱིས་ནི་དེ་བཤིགས་པ། །དེ་ཕྱིར་སྡིགས་པ་ཀུན་
འབྱུང་བ། །གང་ཞིག་བདག་ཉིད་ཀྱིས་འཇིག་འགྱུར། །ཕྱི་ནས་བཤགས་པར་བྱའོ་ཞེས། །རྨངས་རྣམས་གལ་ཏེ་བྱེད་འགྱུར་ན། །དེ་ནི་བཤགས་པར་མི་རིགས་ཤིང༌། །སྡིག་བྱེད་དེ་ཡང་འཇིག་མི་འགྱུར། །དེ་བཞིན་བསོད་ནམས་འཇིག་པ་ཡང༌། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་འགྱུར་བས་ན། །བསོད་ནམས་བྱས་ཀྱང་མི་དགའ་བས། །འཇིག་པར་འགྱུར་བ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །གང་ཚེ་སེམས་ལ་མི་སྦྱིན་ཉིད། །སྦྱིན་འདོད་པ་ལ་རབ་འཇུག་པ། །སྦྱིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་བསོད་ནམས་ནི། །རྣམ་པ་ཀུན་དུ་འབྱུང་མི་འགྱུར། །ཐམས་ཅད་ལས་ནི་ལྷག་པར་གནས། །གང་དུ་ཐམས་ཅད་འཇིག་པ་སྟེ། །བསྐལ་པ་བྱེ་བ་སྟོང་དུ་ཡང༌། །ཡང་དག་བསྐྱེད་པའི་བདེ་བ་ཆེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པ་ཡི། །བསོད་ནམས་ཆོགས་ནི་བསགས་པའོ། །བསྐལ་བ་བྱེ་བར་འབྱུང་བ་ནི། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ནི་རྣམ་འཇིག་པ། །དེ་དང་འདྲ་བའི་སྡུག་པའི་མི། །གཉིས་པ་ལ་ནི་སྡང་བྱེད་པའོ། །དེ་ལས་སྲུང་བའི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །འདི་སྐད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས། །དེ་ལ་གནོད་བྱས་ཆུང་ངུ་ཡང༌། །སྡིག་པའི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོར་འགྱུར། །དེ་ལ་ཕན་བྱས་ཆུང་ངུ་ཡང༌། །བསོད་ནམས་ཕུང་པོ་ཆེར་འགྱུར་ཏེ། །བདེ་བ་དག་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོར་གནས་ཕྱིར་རོ། །རབ་རྨོངས་བྱིས་པ་ལ་ལ་ནི། །ལུང་དང་རིགས་པ་མ་མཐོང་བ། །རྟོག་ཉིད་སྡིག་པས་འགྱུར་ཡིན་ཞེས། །བདག་ཉིད་འཇིག་པ་པོ་རྣམས་སྨྲ། །རྟོག་དང་བྲལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །གལ་ཏེ་སྡིག་པས་མི་གོས་ན། །ཞེ་སྡང་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ལ་ཡང༌། །རྣམ་པར་འགྱུར་ཉིད་མི་རིགས་སོ། །འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་ཚུལ་སྤངས་ནས། །གཞན་དུ་ཅི་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། །མགོ་བོ་རྒྱུག་པར་བྱེད་པ་དང༌། །དེ་བཞིན་རྡོ་ཡང་བཟའ་བའི་རིགས། །རླུང་དང་གྲང་དང་སྐམ་སོགས་ཀྱིས། །གནོད་པ་དེ་ལ་མི་རིགས་སོ། །མཚང་བྲུས་གནོད་པར་བྱས་ཀྱང་ནི། །སྐྱེ་བ་ཉེ་བར་སྐྱེ་མི་འགྱུར། །གལ་ཏེ་རང་གིས་བྱ་བ་ལ། །ཆགས་སོགས་དྲངས་ཏེ་སྤང་དཀའ་བ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་རབ་རྟོགས་པ། །དེ་ལྟར་གཞན་དུ་དེར་མི་འགྱུར། །མ་སྐྱེས་པ་ནི་ཟད་མིན་ཏེ། །འདི་ནི་
སྡིག་པའི་ལས་ཅན་གྱིས། །ཁྲོ་དང་རྒྱལ་ལྡན་པ་ཡིན། །སྡིག་པ་ཡོངས་

【汉语翻译】
生起正确之心后，应以极度恐惧忏悔。
对于造成极大损害，乐于且先前怀有恶意者，可通过对治力摧毁，因其自身造作。
如同制造瓶子者，自己将其摧毁，因此一切罪恶之源，皆由自身摧毁。
若说之后再忏悔，若根基得以形成，则不应忏悔，作恶者亦不会被摧毁。
同样，福德的摧毁也是如此，因此即使行善也不欢喜，无疑会遭到摧毁。
何时心中不愿布施，却极力投入于布施的意愿中，即使已经布施，福德也不会以各种方式产生。
在一切之中最为殊胜，于一切皆被摧毁之处，即使在千百万劫中，也能获得正确生起的巨大安乐。
生起菩提心，乃是积聚福德之聚。
在千百万劫中产生的，刹那间便会彻底毁灭。
与此相似的痛苦之人，便是对第二者怀有嗔恨之人。
为了从中守护，如来如此宣说：
对其造成微小损害，也会变成巨大的罪恶之聚。
对其施予微小利益，也会变成巨大的福德之聚，因为一切安乐的功德都安住于大海之中。
有些极度愚昧的孩童，未见经教与理智，声称思虑本身即是罪恶之源，这些自我毁灭者如此说道。
若离思虑的瑜伽士，不被罪恶所染污，那么对于生起嗔恨之因，也不应有任何改变。
舍弃世间之行，不会变成其他任何事物，如同以头撞击，以及吞食石头之类。
风、寒冷、干燥等，不应对其造成损害。
即使挖掘伤口造成损害，也不会导致再次投生。
若对于自己所做之事，生起贪执等难以舍弃，不作分别而极为了知，也不会因此变成其他。
未生者不会消亡，这是
罪恶之徒，具有嗔怒与骄慢，罪恶圆满。

【英语翻译】
Having generated the right mind, one should confess with utmost fear.
Those who inflict great harm, who are happy and have previously harbored malice, can be destroyed by the antidote, because they themselves have done it.
Just as the one who makes a vase, destroys it himself, therefore all sources of evil are destroyed by oneself.
If one says to confess later, if the foundations are allowed to form, then it is not appropriate to confess, and the perpetrator will not be destroyed.
Similarly, the destruction of merit is also like that, therefore even if one does good deeds but is not happy, there is no doubt that it will be destroyed.
When one is unwilling to give in the mind, but is extremely involved in the desire to give, even if one has given, merit will not arise in any way.
It is most excellent of all, in the place where all are destroyed, even in millions of kalpas, one can obtain the great bliss of correct arising.
Generating the mind of enlightenment is the accumulation of a collection of merit.
What arises in millions of kalpas is completely destroyed in an instant.
The person who suffers similarly to this is the one who harbors hatred towards the second person.
In order to protect from that, the Tathagata said:
Even a small harm done to it will become a great accumulation of evil.
Even a small benefit given to it will become a great accumulation of merit, because the qualities of all happiness abide in the ocean.
Some extremely ignorant children, not seeing scripture and reason, claim that thought itself is the source of evil, these self-destroyers say so.
If a yogi free from thought is not defiled by evil, then there should be no change for the cause of arising hatred.
Having abandoned worldly conduct, it will not become anything else, like hitting one's head and eating stones.
Wind, cold, dryness, etc., should not cause harm to it.
Even if digging a wound causes harm, it will not lead to rebirth.
If for one's own actions, attachment and so on arise and are difficult to abandon, not discriminating but knowing extremely well, one will not become other because of that.
The unborn does not perish, this is
a sinful person, full of anger and pride, evil is complete.

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
སུ་དག་མི་འགྱུར། །ལྷ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་དེ་ཐམས་ཅད། །བྱས་སོ་ཞེས་ནི་རབ་རྟོགས་ན། །སྔོན་ཉིད་ནི་བྱུང་བ་ལ། །ཇི་ལྟ་བཞིན་བྱས་པ་ཡིན། །ལྷ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་བྱས་ཞེས་པ། །ཡོངས་སུ་རྟོགས་པ་ལོག་པ་ཡིན། །གང་ཕྱིར་ཆགས་པས་ཟིལ་མནན་པའི། །བྱ་བ་ཉིད་ནི་བྱེད་འདོད་དོ། །རྗེས་སུ་ཡི་རང་ལ་སོགས་ཀུན། །ཐམས་ཅད་སེམས་དེ་ཁོ་ན་ལས། །བསོད་ནམས་ཚོགས་དང་ལྡན་པར་ནི། །བློ་དང་ལྡན་བས་ཤེས་པར་བྱ། །ལུས་ངག་བཅས་པའི་དམན་པ་ནི། །བསོད་ནམས་དེ་ལ་སྤྱོད་མི་འགྱུར། །དྲག་པོའི་སེམས་ནི་གཅིག་ཅིག་གི །བསོད་ནམས་སངས་རྒྱས་གང་གསུངས་པ། །སྲོག་གཅོད་ལ་སོགས་ལས་རྣམས་གང༌། །ཆགས་པ་རྒྱ་ཆེ་བ་ཡི་སེམས། །ཐམས་ཅད་དགེ་མིན་མི་འགྱུར་ཏེ། །བསོད་ནམས་སྙིང་རྗེ་ལས་བྱུང་ཡིན། །གཞན་ཕན་ཕྱིར་ནི་ལས་རྣམས་གང༌། །སྙིང་རྗེ་ཅན་གྱིས་གང་བྱས་པ། །དེ་ཀུན་བསོད་ནམས་ཡིན་ཞེས་ནི། །འགྲོ་བའི་བསམ་པ་རྫོགས་མཛད་གསུངས། །སྙིང་རྗེའི་བསམ་པ་གདོལ་པ་ལ། །བཀག་པ་རྣམས་ཀྱང་རྗེས་གནང་གི །རང་གི་དོན་ལ་ཞེ་ན་འགྱུར་ཞིང༌། །ལུས་ཅན་སྙིང་རྗེ་བྲལ་བ་མིན། །བསོད་ནམས་བྱས་ཀྱང་གནོད་པའི་ཕྱིར། །སྐྱེ་བོ་འགའ་ལ་རྣམ་སྡང་བ། །དེ་ནི་སྡིག་པ་ཉིད་འགྱུར་ཞེས། །རྒྱལ་བ་མཆོག་གིས་རབ་ཏུ་གསུངས། །གང་འདི་དགེ་དང་མི་དགེ་རྣམས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་རྟོགས་པས། །ཐམས་ཅད་དགེ་བ་ཉིད་འགྱུར་ཏེ། །གང་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ཡིད་དབང་ཡིན། །ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པ་ལས་བསོད་ནམས་དང་སྡིག་པ་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་པའོ།། །།བདུད་རྩི་ལྔ་ནི་མི་ཤེས་ཕྱིར། །སེམས་ནི་ཡང་དག་སྦྱང་ཕྱིར་དང༌། །གླང་པོ་ཤ་སོགས་ཀྱང་དེ་བཞིན། །རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་རྒྱལ་བས་གསུངས། །སྲོག་ཆགས་ཐམས་ཅད་བསད་ནས་ནི། །ཟ་རུ་ཟིན་ཀྱང་སངས་མི་རྒྱས། །སེམས་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས། །རྨོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཤེས་སོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱང་ནི་གནག་བའི་ཕྱིར། །རེ་ཞིག་ལུས་
ལ་གཙང་བ་མེད། །དྲི་འཛག་ཟ་བ་ལ་ལ་ནི། །དེ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མ་ཟོས། །ཇི་ལྟར་འོ་མ་ལ་སོགས་ཀུན། །ལུས་ཅན་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །བཟའ་དང་བཟའ་མིན་རབ་གྲགས་པ། །རང་གི་སེམས་ལ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཟས་དང་གོས་ལ་སོགས་པ་ཀུན། །མི་གཙང་བར་ནི་རབ་ཤེས་ན། །གང་ཕྱིར་ཆུ་ལ་ཡང་དག་པས། །དེ་རྣམས་འདི་ནི་རབ་ཏུ་འཇུག །ཆར་གྱི་ཚོགས་ནི་འབབ་པ་ཡིས། །སྨད་པ་ཐམས་ཅད་བཀུར་བ་དང༌། །འབྲུ་རྣམས་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་ནས་ནི། །དེ་ནས་རྒྱ་མཚོར་འབབ་པར་འགྱུར། །མི་གཙང་རྣམས་དང་ལ

【汉语翻译】
谁是不变的？如果深刻理解到，诸天神已经做了这一切，那么就像过去发生的那样，现在也同样被做着。如果说诸天神做了，那就是一种错误的理解。因为被贪欲所控制，想要去做那些事情。所有随喜等等，一切都只是从心中产生。具有智慧的人应该知道，这与功德的积累有关。身体和语言的卑劣行为，不会用于积累功德。如果有一种强烈的嗔恨心，那么佛所说的功德是什么呢？无论是杀生等行为，还是贪欲之心，都不会变成善业。功德源于慈悲。为了利益他人而做的任何事情，慈悲之人所做的一切，都被称为功德。佛陀说，这能圆满众生的愿望。对于慈悲的想法，即使是对于贱民的限制，也是允许的。如果是为了自己的利益，那就会改变，但不会失去对众生的慈悲。即使做了功德，但如果因为有害，而对某些人产生强烈的憎恨，那么这就会变成罪恶，这是最伟大的佛陀所说的。菩萨们如果能理解善与非善，一切都会变成善，因为他们能主宰自己的心。从智慧成就中，完全了解功德和罪恶的产生和毁灭的第九品。因为不了解五种甘露，为了彻底净化心，以及象肉等等，瑜伽士是佛陀所允许的。即使杀害所有众生，吃他们的肉，也不会成佛。那些与心分离的众生，愚昧的人们不会了解。因为一切都是黑暗的，暂时身体没有什么是干净的。有些吃污秽之物，但并非所有人都吃。就像牛奶等等，所有这些有情，对于他们来说，什么是食物，什么不是食物，这些广为人知的概念，并不存在于自己的心中。如果深刻理解到食物和衣服等等都是不洁净的，那么为什么还要用水来清洗它们呢？当雨水降落时，所有被贬低的事物都会被尊重，滋养所有的谷物，然后流入大海。不洁净之物和

【英语翻译】
Who is immutable? If it is deeply understood that the gods have done all this, then just as it happened in the past, it is being done in the same way now. If it is said that the gods did it, that is a wrong understanding. Because being controlled by desire, one wants to do those things. All rejoicing and so on, everything arises only from the mind. Those with wisdom should know that this is related to the accumulation of merit. Base actions of body and speech will not be used to accumulate merit. If there is a strong mind of hatred, then what merit does the Buddha speak of? Whether it is actions such as killing, or the mind of great desire, it will not become a virtuous deed. Merit comes from compassion. Whatever actions are done for the benefit of others, whatever is done by compassionate beings, is called merit. The Buddha said that this fulfills the wishes of beings. For the thought of compassion, even restrictions on outcastes are allowed. If it is for one's own benefit, then it will change, but it will not lose compassion for beings. Even if merit is done, but if because it is harmful, one has strong hatred for certain people, then this will become sin, this is what the greatest Buddha said. Bodhisattvas, if they can understand good and non-good, everything will become good, because they can control their own minds. The ninth chapter, which completely understands the arising and destruction of merit and sin from the accomplishment of wisdom. Because the five nectars are not understood, in order to completely purify the mind, and also elephant meat and so on, yogis are allowed by the Buddha. Even if all beings are killed and their meat is eaten, one will not become a Buddha. Those beings who are separated from the mind, ignorant people will not understand. Because everything is dark, for the time being there is nothing clean in the body. Some eat filthy things, but not everyone eats them. Just like milk and so on, all these sentient beings, for them, what is food and what is not food, these well-known concepts, do not exist in their own minds. If it is deeply understood that food and clothing and so on are unclean, then why wash them with water? When the rain falls, all degraded things are respected, nourishing all grains, and then flowing into the sea. Unclean things and

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
ྡན་པ་ཡིས། །ཆུ་ནི་ཀླུ་ཡིས་བླངས་ནས་སུ། །ཆུ་ནི་གང་དང་གང་ཡིན་པ། །ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཆར་དུ་འབབ། །རྫིང་བུ་ལ་སོགས་ཀུན་རྒྱས་ཤིང༌། །ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནི་ཐམས་འཁྲུད། །དེ་བས་གཙང་དང་མི་གཙང་སོགས། །ཐམས་ཅད་འདིར་ནི་ཡོད་མ་ཡིན། །གཙང་བ་ཉིད་ནི་ཡོད་འགྱུར་ན། །མི་གཙང་ཉིད་ནི་འབྱུང་བར་འགྱུར། །དག་པ་མེད་པའི་མི་གཙང་ཉིད། །རྣམ་པ་ཀུན་དུ་མི་རྙེད་དོ། །དཔེར་ན་ཕ་རོལ་ཚུ་རོལ་བཞིན། །དེ་ནི་ཕན་ཚུན་ལྟོས་པ་སྟེ། །གཙང་དང་མི་གཙང་ལ་སོགས་རྟོག ། རྟོག་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་ཡིན། །ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པ་ལས་གཙང་བ་དང་མི་གཙང་བར་རྟོག་པ་ལས་གྲོལ་བ་སྟེ་ལེའུ་བཅུ་པའོ།། །།ཇི་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས། །བགྲོད་མིན་པ་ལ་འབྲོང་གྱུར་པ། །ཡང་དག་རྗེས་གནང་མི་འགལ་པས། །ད་ནི་རྣམ་པར་དཔྱད་པར་བྱ། །འདི་ལྟར་ལུས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི། །སེམས་ལས་སྐྱེ་དང་འཇིག་པ་སྟེ། །དེ་ཡང་ལས་རྣམས་དབང་ཉིད་ཀྱིས། །སྲིད་དང་སྲིད་པ་ཐམས་ཅད་དུ། །ཕ་དང་མ་ཡང་བུར་འགྱུར་ཞིང༌། །བུ་དང་མ་ཡང་ཕར་འགྱུར་ལ། །བྲན་མོ་ཆུང་མའང་འགྱུར་ཞིང༌།། ཅུང་མ་ཡང་ནི་མ་རུ་འགྱུར།། དེ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་རྣམས་ནི། །ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེར་དུ་མར་ནི། །སྲིད་པར་གཟོད་ནས་གྱུར་ཏོ་ཞེས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་གསུངས་པ་ཡིན། །དེ་ལྟར་གནས་ཤིང་འཁོར་བར་ནི། །ཡུན་རིང་དུས་སུ་འཇུག་པ་དང༌། །ཕ་དང་མར་ནི་མ་གྱུར་པའི། །སེམས་ཅན་གང་ཡང་ཡོད་
མ་ཡིན། །དེ་བཞིན་བུ་མོ་ལ་སོགས་ཀུན། །འགྲོ་བ་དྲུག་ཏུ་སྔོན་བྱུང་ནས། །དེ་བས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི། །བྱ་ཞེས་རྒྱལ་བའི་མཆོག་གིས་གསུངས། །དེ་བས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སོགས། །མགོན་པོའི་མཆོག་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱིས། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་སེམས་སྦྱང་ཕྱིར། །བུ་མོ་ལ་སོགས་རྗེས་སུ་གནང༌། རྟོག་པའི་ཆུས་ནི་གང་བ་ཡི། །འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་ནི། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་ལ་མ་ཞོན་པར། །སུ་ཞིག་ཕ་རོལ་འགྲོ་བར་འགྱུར། །ལོག་པའི་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ནི། །ལུང་དང་རིགས་པ་ལེ་ཀས་ལྡན་པས། །ཉེས་པ་ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་ནི། །དེ་རྣམས་རིམ་གྱིས་བཀག་པ་ཡིན། །ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པ་ལས་བགྲོད་པ་དང་བགྲོད་པ་མ་ཡིན་པ་དང་བྲལ་བ་སྟེ་ལེའུ་བཅུ་གཅིག་པའོ།། །།རྡོ་རྗེ་ཐེག་པར་རབ་རྟོག་ཕྱིར། །རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་མཆོག་དོན་དུ། །རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་གསུངས་དཔེ་དང་ནི། །རིགས་པས་ཀྱང་ནི་དེ་བཤད་བྱ། །གཟུགས་སྐུ་ལ་སོགས་དངོས་རྣམས་ནི། །དེ་ཉིད་ངོ་བོ་ཇི་བཞིན་མིན། །དེ་བཀག་སྔར་ནི་བྱས་ཟིན་པས། །དེ་བས་གཟུ

【汉语翻译】
以持戒故。
水为龙所取之后，
水是何者与何者？
一切如是降为雨。
池塘等一切皆增长，
一切皆沐浴。
因此，净与不净等，
一切此处皆非有。
若有清净之自体，
则将生起不净性。
无有清净之不净，
于一切相中皆不可得。
譬如彼岸与此岸，
彼乃互相观待也。
清净与不净等之分别，
分别乃世间人之事。
从智慧成就中解脱了对清净与不净的分别，是为第十章。

瑜伽士们如何，
于非可行处行邪淫？
不违越真实之随许，
今当如是善观察。
如是，一切有身者，
从心而生且坏灭。
彼亦为业力所支配，
于一切有与生之中。
父与母亦变为子，
子与母亦变为父，
婢女亦变为妻，
小妻亦变为母。
如是等等之理，
于极广大之中，
于有之中最初即是，
金刚萨埵如是说。
如是安住且轮转，
于长久之时中进入，
未曾为父与母者，
任何有情皆非有。
如是，女儿等一切，
于六道中曾出现，
因此，大悲心，
应作，如是胜者之尊所说。
因此，金刚萨埵等，
彼等是怙主之尊，
为瑜伽士清净心故，
随许女儿等。
以分别之水所充满，
于轮回之大海洋中，
未乘金刚乘者，
谁能往赴彼岸耶？
一切邪妄之知识，
以具足教理与正理故，
一切过失之生处，
彼等次第被遮止。
从智慧成就中远离可行与不可行，是为第十一章。

为于金刚乘中善分别，
瑜伽士为最胜义故，
宣说瑜伽续部之譬喻，
亦当以理而解说。
色身等事物，
非如彼之自性。
彼遮止先前已作讫，
因此，色

【英语翻译】
By virtue of holding vows.
After water is taken by the nagas,
What and what is water?
All of it falls as rain in the same way.
Ponds and everything else grow,
Everything is bathed by everything.
Therefore, clean and unclean, etc.,
Everything is not here.
If there is a clean nature,
Then an unclean nature will arise.
Uncleanliness without purity,
Cannot be found in any way.
Like the other shore and this shore,
They are mutually dependent.
Discriminating between clean and unclean, etc.,
Discrimination is the business of worldly people.
From the accomplishment of wisdom, liberation from the discrimination of clean and unclean is the tenth chapter.

How do yogis,
Commit adultery in places where it is not permissible?
Without violating the true permission,
Now let us examine it carefully.
Thus, all embodied beings,
Are born and perish from the mind.
They are also controlled by the power of karma,
In all existence and birth.
Fathers and mothers also become sons,
Sons and mothers also become fathers,
Maidservants also become wives,
Young wives also become mothers.
Such principles,
In the vastness,
In existence, it has been so from the beginning,
Thus spoke Vajrasattva.
Thus abiding and revolving,
Entering for a long time,
There is no sentient being
Who has not been a father or mother.
Likewise, all daughters, etc.,
Have appeared in the six realms before,
Therefore, great compassion,
Should be done, as said by the supreme Victor.
Therefore, Vajrasattva, etc.,
They are the supreme protectors,
For the sake of purifying the minds of yogis,
Daughters, etc., are permitted.
Filled with the water of discrimination,
In the great ocean of samsara,
Without riding the Vajrayana,
Who can go to the other shore?
All false knowledge,
Because it is endowed with scripture and reason,
The source of all faults,
They are gradually prevented.
From the accomplishment of wisdom, being free from what is permissible and what is not permissible is the eleventh chapter.

In order to distinguish well in the Vajrayana,
For the sake of the supreme meaning for yogis,
The tantras of yoga are explained with examples,
And it should also be explained with reason.
Material bodies and other things,
Are not as they are in their own nature.
That prevention has already been done before,
Therefore, form

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
གས་མེད་དུ་ཡང་གནས། །ཉེས་པ་ཀུན་དུ་ཐལ་གྱུར་པའི། །དངོས་པོ་དེ་ཉིད་འགྱུར་མ་ཡིན། །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་མཆོག །མེད་པ་དེ་ཡང་དེ་ཉིད་མིན། །དངོས་དང་དངོས་མེད་དེ་ཉིད་མིན། །གཞན་དུ་གྱུར་པའང་རྣམ་སྤངས་མིན། །དེ་བས་ཕྱོགས་ཡོད་རིགས་མིན་ཏེ། །དེ་ཚེ་ཀུན་མཁྱེན་འགྱུར་མ་ཡིན། །ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་རིག་པ་ལས། །ཁྱབ་དང་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཉིད་དང༌། །འགྱུར་བ་མེད་པ་ཉིད་དང་ནི། །ཀུན་མཁྱེན་ཉིད་ནི་དེ་ཡིས་འགྲུབ། །གཟུགས་ཅན་ཁྱབ་པ་ཉིད་དང་སྟེ། །དེ་བས་རྡོ་རྗེ་སྐུ་མ་ཡིན། །དེ་ལ་མི་འགྱུར་ཡོང་མིན་པས། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་འགྱུར་མ་ཡིན། །རིམ་གྱིས་ཤེས་གང་ཅི་ཡང་རུང༌། །འདི་ནི་ཐམས་ཅད་རྟོག་མིན་ཏེ། །ཤེས་བྱ་རྣམས་ལ་ཚད་མེད་པས། །ཀུན་མཁྱེན་དུ་ནི་འདི་མི་འདོད། །གང་ཞིག་ཤེས་བྱར་རབ་བཤད་པ། །ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་ནི་གཅིག་པུ་ཉིད། །འདི་ནི་བསྐལ་པ་སྟོང་ཕྲག་དག །བྱེ་བས་ཀྱང་ནི་ཤེས་མི་འགྱུར། །གལ་ཏེ་སྐྱེས་ནས་འཇིག་འགྱུར་ན། །དེ་
བས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་མིན། །ཤིན་ཏུ་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད། །འཁྲུལ་པ་ཙམ་ཞིག་རྣམ་པ་འཇིག །གང་ཞིག་འགྲོ་དང་འོང་འགྱུར་བ། །དེ་ལ་ཁྱབ་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །གཡོ་ཞིང་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་གནས་པ། །དེ་ནི་འཇིག་པར་ཐལ་བར་འགྱུར། །གང་ཞིག་ཁ་དོག་མེད་གྱུར་ཆོས། །དེ་ནི་གང་གིས་འཇིག་པར་འགྱུར། །མཚོན་དང་དུག་དང་མེད་དང་ཆུས། །གནོད་པ་སྐྱེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ནམ་མཁའ་ཀུན་ནས་གནས་བདག་ཉིད། །མི་འགྱུར་མཁའ་དང་མཚུངས་པ་སྟེ། །ཉོན་མོངས་མེད་ཅིང་འགྱུར་མེད་ལ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུས་ཀུན་ལ། །གང་ཞིག་དུས་ཀུན་པ་མིན་པ། །དེ་ཡང་ཀུན་མཁྱེན་འགྱུར་མ་ཡིན།། དེ་བས་དུས་རྣམས་ཀུན་དུ་ཡང༌། །འགྱུར་བ་མིན་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ལུས་ཅན་དག་ནི་ཐམས་ཅད་ལ། །ཡེ་ཤེས་ཆེ་གནས་ཉིད་ཡིན་ནའང༌། །མི་ཤེས་རབ་རིབ་ཀྱིས་ཁེབས་པའི། །བྱིས་པ་རྨོངས་པས་མི་ཤེས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཁྱི་ནི་བོང་པ་ལས། །བསྙེག་ཅིང་འཕེན་པར་བྱེད་ལ་མིན། །དེ་བཞིན་སེམས་ཀྱིས་གང་བསམ་བྱ། །སྙེག་གི་སེམས་ཉིད་ལ་མ་ཡིན། །གང་ཞིག་སེམས་ཀྱིས་བསམ་བྱ་ཡང༌། །དེ་ཉིད་ལ་ཡང་ངེས་རྟོག་གི །སེམས་ཉིད་དེ་ཉིད་ཇི་འདྲ་ཞེས། །སེམས་པ་ལ་ནི་འཇིག་མི་འབྱེད། །ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པ་ལས་དེ་ཉིད་གནས་པ་གཞག་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ལེའུ་བཅུ་གཉིས་པའོ།། །།ཤིན་ཏུ་རྨོངས་པའི་འཇིག་རྟེན་རྣམས། །གལ་ཏེ་གཞན་གྱིས་རབ་བསྐུལ་ན། །ཐར་པའི་དོན་དུ་བདག་གིས་བདག། གཡང་སར་ཡང་ནི་འདོར་བར་མཛད། །རྨོངས་པར་གྱུར

【汉语翻译】
亦无有处所。
过失悉皆成极，
事物彼性无有变。
一切痛苦之生处，
无有彼亦非是彼。
有事与无事彼性非，
转变成异亦非尽断。
是故有方非理路，
是时一切智无变。
真实智慧明识性，
周遍金刚身性与，
无有变异性以及，
一切智性即由彼成。
有色周遍性即是，
是故非是金刚身。
于彼无有不转变，
一切知者即无变。
次第知者任何皆可，
此非一切分别念，
所知诸法无量故，
此不许为一切智。
若有善说所知者，
方分之分唯一性，
此纵经千百万劫，
亦不能知成转变。
若生已后成坏灭，
是故不应令生起。
极善安住之智慧，
唯是错乱相坏灭。
若有去来成转变，
于彼无有周遍性。
动摇且住于一方，
彼则成为坏灭性。
若有无色之法性，
彼由何者成坏灭？
刀与毒与无有水，
不能生起损害也。
虚空一切安住自性，
无变等同虚空性，
无有烦恼无变异，
一切相状一切时。
若有非是一切时，
彼亦一切智无变。
是故一切时之中，
当知无变当作也。
有身者等一切中，
大智慧性安住然，
不识覆蔽极暗昧，
孩童愚昧不能知。
如犬对于驴子者，
追求抛掷作而不为，
如是心意所思惟，
追求心意彼性非。
若有心意所思惟，
于彼亦定能明了，
心意彼性为何如，
于心意则不生毁坏。
由智慧成就彼性，安住立者名为第十二品。
极度愚昧之世间众，
若有他者善劝请，
为解脱义吾自身，
悬崖亦能弃舍之。
成愚昧者。

【英语翻译】
Also without a place.
Faults all become extreme,
Things, that nature, has no change.
All sufferings' source of origin,
Non-existent, that also is not it.
Existing and non-existing, that nature is not,
Turning into other, also not complete severance.
Therefore, having direction is not reasonable,
At that time, all-knowing is without change.
True wisdom, clear knowing nature,
Pervading, Vajra body nature and,
Without change nature, and also,
All-knowing nature, is accomplished by that.
Having form, pervading nature is,
Therefore, it is not the Vajra body.
In that, there is no non-transformation,
All knowers, thus without change.
Gradually knowing, whatever it may be,
This is not all conceptual thought,
Knowable things are limitless,
This is not accepted as all-knowing.
If there is a well-spoken knowable,
A fraction of a direction is the only nature,
This, even after thousands of millions of eons,
Also cannot know, becoming transformation.
If born and then becomes destruction,
Therefore, should not cause to arise.
Extremely well-abiding wisdom,
Is only a mistaken aspect of destruction.
If there is going and coming, becoming transformation,
In that, there is no pervasiveness.
Moving and staying in one direction,
That then becomes the nature of destruction.
If there is a formless Dharma nature,
By what does that become destruction?
Knife and poison and non-existence and water,
Cannot cause harm either.
Space, all-abiding self-nature,
Unchanging, equal to space nature,
Without afflictions, without change,
All aspects, all times.
If there is not all times,
That also, all-knowing is without change.
Therefore, in all times,
Should know that there is no change.
Having bodies, etc., in all,
Great wisdom nature abides, however,
Not knowing, covered by extreme darkness,
Children, foolish, cannot know.
Like a dog towards a donkey,
Pursuing, throwing, does but not,
Likewise, what the mind thinks,
Pursuing, the mind, that nature is not.
If there is what the mind thinks,
In that also, definitely can understand,
The mind, that nature, what is it like,
In the mind, then, destruction does not arise.
By wisdom accomplishment, that nature, abiding, establishing, is called the twelfth chapter.
Extremely foolish worldly beings,
If there is another who well exhorts,
For the sake of liberation, my own self,
Even a cliff can be abandoned.
Becoming foolish.

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
་པ་མང་པོ་ཡང༌། །སྦྱོང་བ་དག་ནི་འདི་འདྲ་བས། །བདེ་གཤེགས་ལམ་ནི་ཀུན་སྤངས་ཏེ། །དམྱལ་བའི་ལམ་ནི་བརྟེན་པ་སྣང༌། །ལོང་བའི་མི་ནི་ལ་ལ་ཞིག །གཞན་དག་ལ་ནི་ལམ་སྟོན་བྱེད། །གང་དང་གང་བརྟགས་དེ་དང་དེ། །འདྲི་བར་བྱེད་རྣམས་དེ་མི་འདྲི། །གལ་ཏེ་རྨོངས་པའི་དབང་གིས་ལམ། །མི་མཐོང་དེ་ནི་སྟོན་བྱེད་ཀྱང༌། །སྡིག་ཅན་གྱི་ནི་ལམ་དེ་ཡིས། །བགྲོད་པ་ཉམས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །རང་ཉིད་ཀྱིས་ལམ་མི་མཐོང་བར། །ཇི་ལྟར་ཤིན་ཏུ་གཞན་བདག་འདྲེན། །ལོང་བ་
གཉིས་ནི་འགྲོགས་འགྱུར་ན། །གཉི་གས་སྡུག་བསྔལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཇི་ལྟར་དམུས་ལོང་བྱ་བ་ཡིས། །འབྲོག་དགོན་དག་ཏུ་ཞུགས་གྱུར་པ། །གཉིས་ཀའང་དེ་འདྲ་ལ་ལ་ཞིག །ཇི་ལྟར་གྲོང་དུ་འཇུག་པར་འགྱུར། །དེ་བཞིན་དམུས་ལོང་གྱུར་པ་དེས། །ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་མ་མཐོང་བས། །གནས་དེ་ཐོབ་པར་མི་ནུས་ན། ཇི་ལྟར་དེ་ནི་གཞན་གྲོལ་བྱེད། །དེ་བས་བླ་ན་བསྟེན་པ་ནི། །ཡང་དག་དང་ལྡན་སླེབ་མ་ཡིན། །ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་བྱའོ་ཞེས། །རྒྱལ་བའི་མཆོག་གིས་རབ་ཏུ་གསུངས། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ངང་གིས་དང། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་སྙིང་རྗེར་ལྡན། །བརྟན་ཞིང་གཏོང་སོགས་ཡོན་ཏན་ལྡན། །བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་ཆེར་བསྐྱེད་ལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ཡང་དག་བསྐྱེད། །བློ་བཟང་རབ་དང་ཡོན་ཏན་ལྡན། །ཁྲོ་བ་མེད་ཅིང་སྤྲོ་བ་ཆེ། །ཟབ་མོའི་ཆོས་ལ་ལྷག་པར་མོས། །དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་དག །ཟང་ཟིང་མེད་ལ་རྟག་པར་དགའ། །དེ་ནི་རྟག་ཏུ་འདོད་པ་ཆུང༌། །ཚོགས་གཉིས་ཡང་དག་བསགས་པའོ། །དེ་ནི་བླ་མར་སངས་རྒྱས་དང༌། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་བཅས་ཀུན་གྱིས་གསུངས། །དེ་ཉིད་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྟོན་པ་འཇིག་རྟེན་འདྲེན་པ་ཡིན། །གང་གཞན་བླ་མར་བཤད་པ་དག །ལོག་ཤེས་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན། །ཆག་སོགས་དོན་དུ་ཆོས་རྣམས་ནི། །མཆོག་དག་སྟོན་པར་བྱེད་འགྱུར་བ། །འགྲོ་བའི་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་རུ། །འཇིག་རྟེན་ན་དེ་རབ་ཏུ་གནས། །བདུད་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་རིགས་ཅན་ཏེ། །བདག་གཞན་ཕུང་བར་བྱེད་པ་ཡིན། །འགྲོ་སྟེ་རྟག་ཏུ་སྦང་བྱ་ཞིང༌། །དེ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱ་བ་མིན། །དེ་ལ་ཁོང་ཁྲོ་མི་བྱ་ཞིང༌། ཤིན་ཏུ་ཉེ་བར་མི་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ཉན་ཐོས་ཐོས་རྣམས་དང་ནི། །ལྷན་ཅིག་བདེ་གཤེགས་བཞེད་མིན་ལྟར། །དེ་བཞིན་དེ་འདྲ་དང་ལྷན་ཅིག །གནས་པར་ཤིན་ཏུ་མི་བྱའོ། །ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པ་ལས་སློབ་དཔོན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གསུམ་པའོ།། །།སྔར་བཤད་པ་ཡི་མཚན་ཉིད་ལས། །སློབ་དཔོན་དུ་ནི་བཤད

【汉语翻译】
也有很多这样的。
像这样的修行，
完全舍弃了善逝之道，
却似乎依赖于地狱之路。
有些是瞎子，
却为他人指路。
对于应该考察的，就考察；
对于应该询问的，却不询问。
如果因为愚昧的控制，
而看不见道路，即使指路，
也会因为罪恶的道路，
而导致行进的衰败。
自己看不见道路，
怎么能引导他人呢？
如果两个瞎子结伴而行，
两人无疑都会受苦。
就像瞎子通过行为，
进入荒野的寺庙一样，
两人也都是如此。
怎么能进入城市呢？
同样，因为成了瞎子，
没有看见真正的智慧，
如果不能获得那个境界，
怎么能解脱他人呢？
因此，所依止的上师，
不是真正具有功德的。
“应该完全考察”，
佛陀之尊这样宣说。
自然而然地皈依三宝，
对一切众生都怀有慈悲心，
具有稳重、布施等功德，
大大增长一切福德，
真正生起菩提心，
具有贤善的智慧和功德，
没有愤怒，而且非常快乐，
特别信奉深奥的佛法，
那是殊胜的法布施，
没有贪恋，而且总是快乐，
总是欲望很少，
正确地积累了二资粮。
那就是上师，佛陀，
以及金刚持等一切所说。
他是一切众生的，
导师，是世间的引导者。
其他所说的上师，
具有邪见和显现的傲慢，
为了断灭等目的，
而宣说殊胜的佛法，
在世间，他是众生罪恶的朋友，
是魔鬼一方的种姓，
是毁灭自己和他人的。
应该远离，应该经常回避，
不应该对他进行侍奉和恭敬，
不应该对他生气，
也不应该非常亲近。
就像声闻听闻者们，
不与善逝所不喜者为伴一样，
同样，不应该与这样的人，
一起居住。
《智慧成就》中，关于上师的特征的第十三品。
从先前所说的特征中，
宣说了作为上师的（特征）。

【英语翻译】
There are also many such.
With such practices,
Completely abandoning the Sugata's path,
It seems to rely on the path of hell.
Some are blind,
Yet they guide others.
What should be examined, they examine;
What should be asked, they do not ask.
If, due to the control of ignorance,
They do not see the path, even if they guide,
They will, through the sinful path,
Obtain the decline of progress.
Without seeing the path themselves,
How can they truly guide others?
If two blind people travel together,
Both will undoubtedly suffer.
Just as a blind person, through action,
Entered a desolate monastery,
Both are the same.
How can they enter a city?
Similarly, because they have become blind,
Not seeing true wisdom,
If they cannot attain that state,
How can they liberate others?
Therefore, the guru who is relied upon,
Is not truly endowed with qualities.
"Should be completely examined,"
The Supreme of Buddhas thus proclaimed.
Naturally taking refuge in the Three Jewels,
Having compassion for all sentient beings,
Having qualities such as stability and generosity,
Greatly increasing all merit,
Truly generating the mind of enlightenment,
Having virtuous wisdom and qualities,
Without anger, and very joyful,
Particularly devoted to the profound Dharma,
That is the excellent Dharma giving,
Without attachment, and always joyful,
Always having few desires,
Correctly accumulating the two accumulations.
That is the guru, the Buddha,
And Vajradhara, as all have said.
He is the guide of all sentient beings,
The leader of the world.
Other gurus who are spoken of,
Having wrong views and manifest pride,
For the purpose of destruction, etc.,
They teach the excellent Dharmas,
In the world, he is a friend of the sins of beings,
He dwells greatly in the world.
He is of the lineage of the side of Mara,
He is the one who destroys himself and others.
Should be avoided, should be constantly shunned,
Should not be served and revered,
Should not be angry with him,
Nor should be very close.
Just as the Shravakas and listeners,
Do not associate with those disliked by the Sugata,
Similarly, should not with such a person,
Live together.
The thirteenth chapter on the characteristics of the guru from the Accomplishment of Wisdom.
From the previously spoken characteristics,
The (characteristics) of being a guru are explained.

============================================================

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ཡིན། །སློབ་མ་ཡི་ནི་མཚན་ཉིད་ཀྱང༌། །ཇི་ལྟར་གྱུར་པ་བཤད་པར་བྱ། །ཇི་ལྟར་འགའ་ནི་
གྲུར་ཞུགས་པ། །སྐྱ་བ་འཛིན་ལ་ལེགས་སློབ་ན། །མཚོ་ཆེན་ཕ་རོལ་འགྲོ་འགྱུར་ཞིང༌། །གཞན་དུ་ཕ་རོལ་བགྲོད་མི་འགྱུར། །དེ་བཞིན་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་གསུམ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལའང་དང་ལྡན་ཞིང༌། །འཇིག་རྟེན་ལ་ནི་སྙིང་རྗེར་ལྡན། །འདི་ནི་གྲུ་ཞེས་བྱ་བར་བཤད། །བླ་མ་མཁས་པ་སྐྱ་བ་འཛིན། །གྲུ་ནི་ཐམས་ཅད་རབ་སྟོན་པ། །འཁོར་བའི་ཕ་རོལ་འགྲོ་རྣམས་ལ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་གསུངས་པ་ཡིན། །སྐྱ་བ་འཛིན་པ་མེད་པར་ནི། །གྲུ་ནི་ཕ་རོལ་བགྲོད་མི་ནུས། །ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རབ་རྟོགས་ཀྱང༌། །བླ་མ་མེད་པར་སྲིད་མཐར་མིན། །དེ་བས་ངེས་པ་ཉིད་དུ་འདི། །བརྟུལ་ཞུགས་བརྟན་པས་དེ་བཞིན་དུ། །ཕྱི་ནང་བདག་ཉིད་ཅན་རྣམས་ཀྱིས། །རྟག་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་པ་མཆོད་བྱ། །ཕྱག་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་ཀུན། །དུས་རྣམས་ཀུན་དུ་རབ་ཏུ་བྱ། །ཤེས་རབ་དད་པར་ཡང་དག་ལྡན། །སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེར་ལྡན། །ཁྲོ་བ་མེད་ཅིང་སླུ་བ་མེད། །གཏོང་སོགས་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱན། །སྤྲོ་ཆེན་རང་གི་བརྩོན་འགྲུས་ལྡན། །རྟག་ཏུ་བླ་མའི་བཀའ་བཞིན་བྱེད། །མ་བསྒོམས་ཡང་ནི་རང་གི་བློས། །ཡོ་བྱད་ལ་སོགས་དངོས་པོ་རྣམས། །ཅི་སྙེད་པ་དང་ཅི་ནུས་དང༌། །དེ་བཞིན་བཟའ་དང་བཅའ་སོགས་དབུལ། །ཇི་ལྟར་བརྙས་པ་གྱུར་ཀྱང་ནི། །ཡིད་ནི་ཞུམ་པ་མེད་པར་བཟོད། །ལུང་དང་རིགས་པ་རྟོགས་པ་པོ། །སློབ་མ་ཡོན་ཏན་ཀུན་ལྡན་ཡིན། །མི་རྟོག་པ་ཡི་རང་བཞིན་ཅན། །གང་ཡང་འདྲི་བ་མེད་པ་ནི། །སློབ་པར་བྱ་བ་མི་ནུས་ཞེས། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་གསུངས། །ཇི་ལྟར་བྱིས་པ་འདམ་གོང་ལ། །ཇི་དགའ་བར་ནི་འཕེན་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་གང་ཞིག་གཞན་དབང་འགྱུར། །དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྣོད་མ་ཡིན། །ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པ་ལས་སློབ་མའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་བཞི་པའོ།། །།ཡང་དག་དེ་ཉིད་ཇི་ལྟ་བར། །རིག་པར་བཅས་པས་སྔར་བཤད་པ། །དེ་ཉིད་རྒྱུད་ཀུན་ལ་གནས་པ། །དེ་རྣམས་ལས་ནི་ཅུང་ཟད་བཤད། །འཇིག་རྟེན་ན་ནི་རྐུན་མའི་སྒྲ། །འབྲས་ཆན་དོན་དུ་སྟོན་པར་བྱེད། །ལ་ལ་རྐུན་མ་ཉིད་ལ་སྨྲ། །
རྒྱུད་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་བ་ཡིན། །སེམས་ཅན་ཕན་མཛད་སངས་རྒྱས་རྣམས། །མཆོག་དང་འབྲིང་དང་ཐ་མ་ལ། །ཡི་གེ་དེ་དང་དེ་ཡིས་བསྟན། །ཆོས་ནི་དེ་ཉིད་གསུང་བར་མཛད། །དེ་ཉིད་འབའ་ཞིག་གསུང་བ་དང༌། །དེ་བཞིན་ལ་ལ་ཚིག་གཉིས་དང༌། །དབང་པོ་ཞེན་པ་འགའ་ལ་ཆོས། །འགའ་ཞིག་གསུང་གི་གཞན

【汉语翻译】
是。學生的特徵，應當講述如何成為。譬如有人進入船中，若能好好學習掌舵，就能渡過大海，否則就無法渡過。同樣，上師、三寶，以及菩提心，都應當具備，對世間要有慈悲心。這被稱為船。上師是精通掌舵的智者，船能完全引導一切。為了那些想要渡過輪迴的人，金剛薩埵（藏文：རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ།）說了這些話。沒有掌舵，船就無法渡過。即使完全理解所有功德，沒有上師也無法到達存在的盡頭。因此，必須以堅定的行為，內外皆具自性者，應當恆常供養瑜伽士。所有禮拜等行為，應當在所有時間都認真去做。應當具備智慧和堅定的信仰，對眾生要有慈悲心。沒有憤怒，沒有欺騙，以布施等功德莊嚴自身。以極大的熱情和精進力，恆常按照上師的教導行事。即使沒有被要求，也以自己的智慧，將財物等物品，盡己所能地供養，同樣地，也應供養食物和衣物等。即使受到輕蔑，內心也不灰心而忍受。通達經文和道理者，是具備一切功德的學生。具有不分別的自性，對於任何事物都不提問，說這樣就無法學習，這是佛陀親口說的。譬如孩子將泥土拋向空中，隨心所欲地玩耍，同樣地，任何受他人支配者，都不是殊勝之法的法器。

《耶謝竹巴》中，關於學生特徵的第十四章結束。

真實的本性，如同先前以智慧所說的，那存在於所有續部之中，現在從中稍微講述。世間有所謂盜賊之名，為了少許利益而顯現，有些人甚至自稱為盜賊，續部也與此相似。利益眾生的諸佛，對於上、中、下根器者，以不同的字母來指示，並宣說相應的法。只說那個，或者說兩個詞，有些人執著於感官，有些人則說其他的法。

【英语翻译】
It is. The characteristics of a student should be explained as to how one becomes. For example, if someone enters a boat and learns well how to steer, they can cross the great ocean, otherwise they cannot cross. Similarly, one should have a lama, the Three Jewels, and also possess bodhicitta, and have compassion for the world. This is said to be a boat. The lama is a wise person who is skilled at steering, and the boat can completely guide everything. For those who want to cross samsara, Vajrasattva (Tibetan: རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ།) spoke these words. Without steering, the boat cannot cross. Even if one fully understands all the qualities, without a lama, one cannot reach the end of existence. Therefore, it is necessary to always honor yogis with steadfast conduct, those who possess the nature of both inner and outer. All actions such as prostrations should be done diligently at all times. One should have wisdom and firm faith, and have compassion for beings. Without anger, without deception, adorned with qualities such as generosity. With great enthusiasm and diligence, always act according to the lama's instructions. Even if not asked, offer possessions and other things according to one's ability and means, and similarly, offer food and clothing, etc. Even if despised, one should endure without discouragement in one's heart. One who understands the scriptures and reasoning is a student who possesses all qualities. Having the nature of non-discrimination, one who does not ask about anything, saying that one cannot learn, this was spoken by the Buddha himself.

For example, just as children throw mud into the air and play as they please, similarly, anyone who is controlled by others is not a vessel for the supreme Dharma.

This concludes the fourteenth chapter on the characteristics of a student from Yeshe Drubpa.

The true nature, as previously explained with wisdom, that which resides in all tantras, now I will speak a little from that. In the world, there is the name of a thief, appearing for a small profit, and some even call themselves thieves, and the tantras are similar to this. The Buddhas who benefit beings, for those of superior, middling, and inferior faculties, indicate with different letters and proclaim the corresponding Dharma. Saying only that, or saying two words, some are attached to the senses, and some say other dharmas.

============================================================

==================== 第 25 段 ====================
【原始藏文】
་དུ་མིན། །དཔལ་ལྡན་གསང་བ་འདུས་པ་ལས། །ཐོག་མ་ཐ་མ་མེད་ཞི་བ། །དངོས་དང་དངོས་མེད་རྣམ་པར་སྤངས། །སྟོང་དང་སྙིང་རྗེ་མི་ཕྱེད་པ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཐོག་མཐ་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་མེད་པ་སྟེ། འདིས་ནི་ཁྱབ་པ་ཉིད་དང༌། གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དང༌། མི་འགྱུར་བ་ཉིད་དང༌། དུས་ཐམས་ཅད་པ་ཉིད་དུ་ཡང་སྟོན་ཏེ། ཕྱོགས་ན་གནས་པ་དང༌། གཟུགས་ཅན་དང་འགྱུར་བ་དང་དུས་རྒྱུན་ཆད་པ་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱང་ཡུལ་ན་གནས་པར་འགྱུར་ན་འཇིག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་གླ་རྩི་ལ་སོགས་པ་དྲི་ཞིམ་པོ་རྣམས་ནི་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་ནའང་ཡུལ་ན་གནས་པས་གླ་རྩི་ལ་སོགས་པའམ། དེས་བསྒོས་པའི་རྫས་རྣམས་མེད་ན་རྣམ་པར་འགྱུར་བས་འཇིག་པར་འགྱུར་རོ། །ཞི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་གློ་བུར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་ཞི་བའོ། །སྔར་བཤད་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ན། དེ་ཉིད་དངོས་དང་དངོས་མེད་ཟད་པའི་གཙོ་བོ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་རྣམས་རྫོགས་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་གཙོ་བོའམ་བདག་པོའོ། །སྟོང་དང་སྙིང་རྗེ་མི་ཕྱེད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྟོང་ཉིད་དེ་དང༌། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་མི་ཕྱེད་ཅིང་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་སེམས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འདི་ཉིད་ལ་རབ་ཏུ་གཞག་པར་བྱ་ཞིང༌། བདེ་བའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕན་གདགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་བསམ་པའོ།།
འདི་སྐད་སྟོན་པར་གྱུར་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཤེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང༌། ལྷན་ཅིག་ཕན་ཚུན་ཁྱབ་པ་དང་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་ཤིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་མཛད་པས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་གཅེས་པར་འཛིན་པར་རྟོག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། འདིས་ནི་སྒོམ་པ་ཡང་དེ་ལྟར་བྱའོ་ཞེས་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་མ་ལུས་པ་རྣམས་ལས་དགོངས་པ་འདི་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ལས་དང་པོ་པ་རྣམས་ལ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་གཞག་པར་བྱའོ་ཞ

【汉语翻译】
不是。
吉祥密集金刚续中说：
“无始无终寂灭性，
离有与无之分别，
空性大悲无二别，
是名菩提心。”
如是说。所谓“无始无终”即无生无灭，此示现了周遍性，以及非色法性，以及不变性，以及恒时性。因为住在方所，以及色法和变化，以及时间中断等都是坏灭之故。如果非色法也住在处所，则会坏灭。譬如麝香等香气虽然不是色法，但住在处所，如果麝香等或者被麝香熏染之物没有了，就会变化而坏灭。所谓“寂灭”是指一切烦恼都是暂时的，所以是极寂灭的。
具有上述功德，彼即是了知有与无之主，因为圆满了世间和出世间一切义利，所以是主或所有者。“空与大悲无二别”是指诸法皆无自性，由此，一切如来圆满智慧的空性，以及大悲无别且成为一体的心，就是所谓的大悲。一切有情都应安住在智慧之王此者之上，并以一切安乐之物来利益他们，这是正确的想法。
如是宣说，通达诸法自性的瑜伽士，与一切如来，以互相周遍和能周遍的自性而安住，并作佛的事业，以大悲珍爱一切有情，此即是菩提心金刚的意义。此亦显示了禅修也应如是修。所谓菩提心，是一切瑜伽续部的密意。对于初学者来说，菩提心是指将一切有情安立于无上正等觉之上。

【英语翻译】
It is not.
In the glorious Guhyasamāja Tantra, it says:
"Without beginning or end, peaceful,
Completely abandoning existence and non-existence,
Inseparable emptiness and compassion,
This is called bodhicitta."
Thus it is said. "Without beginning or end" means without arising or ceasing. This shows pervasiveness, as well as non-corporeality, immutability, and eternality. Because dwelling in a place, as well as corporeality, change, and discontinuity of time, are all subject to destruction. If non-corporeal things also dwell in a place, they will be destroyed. For example, musk and other fragrant scents, although not corporeal, dwell in a place. If the musk or substances perfumed by it are gone, they will change and be destroyed. "Peaceful" means that all defilements are temporary, so it is extremely peaceful.
Having the aforementioned qualities, it is the lord who knows the exhaustion of existence and non-existence, because it perfects all the meanings of the mundane and supramundane, so it is the lord or owner. "Inseparable emptiness and compassion" means that all dharmas are without inherent existence, and thus, the emptiness of the complete wisdom of all the Tathāgatas, and the mind of great compassion that is inseparable and becomes one, is called great compassion. All sentient beings should be firmly established in this king of wisdom, and they should be benefited with all things of happiness, which is the right thought.
Thus it is declared that the yogi who understands the nature of all dharmas, and all the Tathāgatas, abide with the nature of mutual pervasion and the ability to pervade, and perform the deeds of the Buddha, cherishing all sentient beings with great compassion, this is the meaning of the vajra of bodhicitta. This also shows that meditation should be done in this way. Bodhicitta is the intention of all the yoga tantras. For beginners, bodhicitta means establishing all sentient beings in the unexcelled, perfectly complete enlightenment.

============================================================

==================== 第 26 段 ====================
【原始藏文】
ེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཡིན་པར་གསུངས་སོ། །ཡང་དེ་ཉིད་ལས། སངས་རྒྱས་ཀུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །འདུས་པ་འདྲེས་པར་བཤད་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཟུགས་ཅན་རྣམས་ནི་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་མི་སྲིད་པས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཅན་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་འདྲེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་འཆང་བ་ཉིད་ཡིན་པར་སྟོན་གྱི་གཞན་དུ་ན་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ཇི་ལྟར་འདྲེས་པར་འགྱུར། རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཙམ་གྱི་ཚད་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་འདྲེས་ན་ཡང༌། ནམ་མཁའ་ཡང་རབ་ཏུ་གང་ཞིང་དེ་བས་ལྷག་པར་འགྱུར་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲ་ནི་མ་ལུས་པའི་ཚིག་ཡིན་པས་ཉུང་དུས་ཀྱང་འདྲེས་པར་མི་རིགས་སོ། །ཡང་དེ་ཉིད་ལས། བསྐྱེད་པ་ཡི་ནི་རིམ་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་སྟེ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ཞེས་བྱ་བ། །ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་དེ། །མ་བཅོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད། །དེ་ཉིད་ལས་ནི་ཡང་དག་བཤད། །གང་གིས་ཐོག་མཐའ་མེད་པའི་དངོས། །རྣམ་དག་ཡིད་ཀྱིས་སྒོམ་བྱེད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ལེའུ་དང་པོ་ལས་དེ་ནས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་འདི་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོར་གནས་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། ཡང༌། མ་སྐྱེས་པ་ཡི་ཆོས་རྣམས་ལ། །དངོས་པོ་མེད་དེ་སྒོམ་པའང་མེད། །
ནམ་མཁའི་ཚུལ་དུ་སྦྱོར་བ་ཡིས། །དངོས་པོ་འདི་དག་རབ་ཏུ་བསྒྲགས། །ཡང༌། ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བའི་།གཟོད་ནས་དག་པ་མཁའ་དང་མཚུངས། །བྱང་ཆུབ་མེད་ཅིང་རྟོག་པའང་མེད། །བྱང་ཆུབ་ཚུལ་འདི་བསྟན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། ལེའུ་དགུ་པ་ལས་རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་སོང་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའོ། །ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འདོད་པའི་ཁམས་ནའང་མི་གནས། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ནའང་མི་གནས། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ནའང་མི་གནས་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་ལ་ཡང་མི་གནས་སོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་ལྟར་རྗེས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དོན་གྱི་དབང་དེ་ལྟ་བུ་མཁྱེན་ཅིང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་མཁྱེན་ནས་ཆོས་འཆད་དོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལྟར་ནམ་མཁའི་ཚིག་ངེས་པར་བརྗོད་པས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དམ་ཚིག་དེ་དག་རྗེས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་གཙུབ་ཤིང་དང་གཙུབ་སྟན་དང་མིའི་ལག་པ་བསྐྱོད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་དུ་བ་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་མེ་

【汉语翻译】
据说，“了知”就是心。 同样在那里面说，“诸佛”的意思是，说是聚集混合。 因为有形之物不可能没有开始和结束，所以诸佛具有法身。 那些的混合是所有如来的智慧，显示就是金刚持，否则有色之身怎么能混合呢？ 即使是极微尘的量，如果与所有如来混合，虚空也会完全充满，并且更加扩大。 因为“所有”这个词是“无余”的意思，所以少量的时候也不应该混合。 同样在那里面说，生起次第和圆满次第，所谓的圆满次第，就是真正的智慧，就是所谓的无为。 从那里面正确地解释了，用它来修持无始无终的事物，以清净的心。 等等。 第一品中说，然后这所有的虚空界，都变成了安住于所有如来的金刚自性。 又说，对于未生之法，没有事物，也没有修持。 以虚空的方式结合，这些事物被充分地宣说。 又说，诸法自性光明，本来清净如虚空，没有菩提，也没有分别，这就是所宣说的菩提之理。 又说，第九品中说，种姓之子，比如虚空是随顺一切的，一切法都属于虚空。 所有这些法，既不住于欲界，也不住于色界，也不住于无色界，也不住于四大。 种姓之子，一切法也应该这样随顺了知。 如来们了知这样的意义，并且了知众生的想法而说法。 种姓之子，像这样确定地说出虚空之语，就应该随顺了知如来的誓言。 种姓之子，比如由于钻木和钻板以及人的手摇动的原因，会产生浓烟和火

【英语翻译】
It is said that "knowing" is the mind. Also, in that very text, it says, "The Buddhas" means that it is said to be assembled and mixed. Since it is impossible for things with form to be without beginning and end, the Buddhas have a Dharmakaya. The mixture of those is the wisdom of all Tathagatas, showing that it is Vajradhara himself. Otherwise, how can the body of form be mixed? Even if it is the size of an atom, if it is mixed with all Tathagatas, the sky will be completely filled and even more expanded. Because the word "all" means "without remainder," it is not appropriate to mix even in small amounts. Also, in that very text, it says, the generation stage and the completion stage, the so-called completion stage, is the true wisdom itself, which is called unconditioned. From that, it is correctly explained that one cultivates things without beginning or end with a pure mind. And so on. In the first chapter, it says that then all this expanse of space becomes abiding in the Vajra nature of all Tathagatas. It also says that for unborn dharmas, there is no thing, and there is no practice. By combining in the manner of space, these things are fully proclaimed. It also says that the nature of all dharmas is clear light, originally pure like space, without enlightenment and without discrimination. This is the principle of enlightenment that is taught. It also says, in the ninth chapter, son of lineage, just as space follows everything, all dharmas belong to space. All those dharmas do not abide in the desire realm, nor do they abide in the form realm, nor do they abide in the formless realm, nor do they abide in the four great elements. Son of lineage, all dharmas should also be understood in this way. The Tathagatas know such meaning and teach the Dharma after knowing the thoughts of sentient beings. Son of lineage, by definitely uttering the words of space in this way, one should understand the vows of the Tathagatas. Son of lineage, just as smoke and fire arise due to the movement of the drilling wood, drilling board, and human hand

============================================================

==================== 第 27 段 ====================
【原始藏文】
ཆེན་པོ་འབྱུང་བར་འགྱུར་མོད་ཀྱི། མེ་དེ་ཡང་གཙུབ་ཤིང་ལ་ཡང་མི་གནས་གཙུབ་སྟན་ལ་ཡང་མི་གནས། མིའི་ལག་པ་བསྐྱོད་པ་ལ་ཡང་མི་གནས་སོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དམ་ཚིག་དང་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་ལ་སོགས་པ་རྗེས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །ལེའུ་བཅུ་པ་ལས། ལུས་ངག་སེམས་རྣམས་བསྒོམ་པ་ནི། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་མི་དམིགས་པ། །གང་ལ་འང་མི་གནས་མཉམ་པ་ཉིད། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་བསྒོམ། །ལེའུ་བཅུ་གཉིས་པ་ལས། ནམ་མཁའི་ཁམས་དང་མཉམ་གྱུར་ཅིང༌། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་ངོ་བོ་ཉིད། །རང་བཞིན་དག་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ། །རོལ་མོ་འདི་དག་རབ་ཏུ་བསྒོམ། །ལེའུ་བཅུ་དྲུག་པ་ལས། རྡོ་རྗེ་ཐིག་ནི་གདབ་པ་དང༌། །ཚོན་རྩི་དག་ཀྱང་དགྱེ་བ་ནི། །སྔགས་ཀྱི་སེམས་དཔས་མི་བྱ་སྟེ། །བྱས་ན་བྱང་ཆུབ་རྙེད་པར་དཀའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་ཐིག་གདབ་
པ་དང་ཆོན་རྩི་དགྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་མི་བྱའོ། །སྔགས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་སྐྱོབ་པར་བྱེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྔགས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ཏེ། ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་རྨོངས་པས་དེ་ལྟར་བྱེད་ན་ནི་བྱང་ཆུབ་རྙེད་པར་དཀའ་བར་འགྱུར་ཏེ། བྱིས་པའི་སྐྱེ་པོ་ལས་དང་པོ་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་བྱ་བ་བྱེད་པས་སངས་རྒྱས་ཉིད་དང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉིད་རྙེད་པར་དཀའ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ལ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བ་དང༌། འཇུག་པ་དང་དབང་བསྐུར་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྣང་བ་ཡིས། །རང་རང་ངོ་བོ་གསལ་བས་ན། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། །རྣམ་སྣང་མཛད་དུ་དེ་བཤད་དོ། །སྐྱེ་བོ་མི་འདོད་པ་ཀུན་དང༌། །ལོག་ཤེས་སློབ་དཔོན་སྐྱེ་བོ་ཡིས། །མི་བསྐྱོད་པ་ཡི་ངོ་བོ་པས། །འདི་ནི་མི་བསྐྱོད་ཡང་དག་བཤད། །གང་ཕྱིར་ངེས་པར་སངས་རྒྱས་སོགས། །རིན་ཆེན་རྣམས་ནི་རང་འབྱུང་ཉིད། །ཡེ་ཤེས་སེམས་ཅན་དོན་ལྡན་པས། །རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཞེས་བཤད་དོ། །མི་གནས་པ་ཡི་མྱ་ངན་འདས། །སྲིད་དང་མྱ་ངན་འདས་མ་གོས། །གྲངས་མེད་ཡོན་ཏན་ཡང་དག་ལྡན། །འོད་དཔག་མེད་པར་དེ་བཤད་དོ། །སེམས་ཅན་ཀུན་དོན་བྱ་བ་རྣམས། །རང་ཉིད་ཀྱིས་ནི་རང་བསྒྲུབ་པས། །དོན་ཡོད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་སྟེ། །དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཕྲ་བ་དང་ནི་རྒྱ་ཆེའི་ཚུལ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་ཡོངས་སུ་མཁྱེན་ཅི

【汉语翻译】
虽然会产生巨大的火焰，但是那火既不在钻木上，也不在钻木座上，也不在人的手摇动上。种姓之子，同样地，所有如来佛的誓言和行住坐卧等都应当随之觉知。第十章中说：身语意三者修习时，无分别亦无所缘，不住于任何处，即是平等性。修习身语意的金刚。第十二章中说：与虚空界相同，无分别之自性，于自性清净之法，应善修习这些乐音。第十六章中说：金刚线不应绘制，颜料等也不应堆砌，密咒的勇士不应做，做了就难以获得菩提。如是说，坛城的线不应绘制，颜料等不应堆砌。密咒的勇士，是指为了守护心意，密咒即是智慧，是见到真实智慧的意思。如果愚昧地那样做，就难以获得菩提，因为孩童之辈，最初的众生，做这样的事，就难以获得佛陀之位和金刚持之位的意思。对于以真实智慧而圆满灌顶的瑜伽士来说，坛城的绘制、进入和灌顶等是被禁止的。金刚萨埵的显现，以各自的自性而显明，因此说为如来佛的智慧和遍照尊。对于一切不喜悦的众生，以及邪见的导师和众生，以不动摇的自性，此为不动如来真实宣说。因为必定成佛等，珍宝等是自生的，以具意义的智慧有情，故说为宝生。不住涅槃，不染轮回与涅槃，圆满具足无量功德，故说为无量光。利益一切有情之事，自己成办自己，是具意义的大智慧，故说为不空成就。微细和广大的方式，完全了知三界

【英语翻译】
Although a great fire may arise, that fire does not reside in the drill wood, nor in the drill base, nor in the movement of a person's hand. Son of lineage, likewise, all the vows and actions such as going, staying, sitting, and lying down of all Tathagatas should be known accordingly. In the tenth chapter, it says: When body, speech, and mind are cultivated, there is no discrimination, no object of focus, not abiding in anything, it is equality itself. Meditate on the Vajra of body, speech, and mind. In the twelfth chapter, it says: Being equal to the realm of space, the nature of non-discrimination, upon the naturally pure dharmas, these melodies should be well cultivated. In the sixteenth chapter, it says: The Vajra line should not be drawn, nor should paints and the like be piled up. A mantra hero should not do it, for if done, it is difficult to attain enlightenment. Thus it is said, the mandala lines should not be drawn, and paints and the like should not be piled up. The mantra hero is said to be one who protects the mind. Mantra is wisdom, meaning the seeing of true wisdom. If one does so out of ignorance, it will be difficult to attain enlightenment, because a child, the first of beings, doing such a thing, it will be difficult to attain Buddhahood and the state of Vajradhara. For the yogi who is fully empowered by true wisdom, the drawing of mandalas, entering, and empowerment are prohibited. The appearance of Vajrasattva, with its own nature being clear, is therefore said to be the wisdom of the Tathagatas and Vairochana. To all displeasing beings, and to teachers and beings with wrong views, with the unwavering nature, this is the truly spoken Akshobhya. Because one will definitely become a Buddha, etc., the jewels are self-arisen, with meaningful wisdom beings, therefore it is said to be Ratnasambhava. Non-abiding Nirvana, not stained by Samsara and Nirvana, perfectly endowed with immeasurable qualities, therefore it is said to be Amitabha. Actions for the benefit of all sentient beings, accomplishing oneself by oneself, is great meaningful wisdom, therefore it is said to be Amoghasiddhi. The subtle and vast ways, completely knowing the three realms.

============================================================

==================== 第 28 段 ====================
【原始藏文】
ང༌། །ཞིང་རྣམས་ཀུན་ན་གནས་གཟིགས་པས། །དེས་ན་སྤྱན་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན། །དེ་བཞིན་གཤེགས་ཀུན་ཡེ་ཤེས་ནི། །ཉིད་ཀྱིར་ཉིད་ཀྱིས་ཐུགས་སུ་ཆུད། །ཕན་ཚུན་དུ་ནི་ཁྱབ་ཉིད་པས། །དེས་ན་མཱ་མ་ཀཱི་ར་བཤད་དོ། །ཀུན་མཆོག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡི། །ཉེས་པ་ཀུན་སེལ་ཡེ་ཤེས་ནི། །སེམས་ཅན་ཡང་དག་སྦྱོར་བའི་བརྩོན། །གོས་དཀར་མོ་ཞེས་བྱ་བར་བཤད། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་རྟག་ཏུ་ནི། །འགྲོ་བ་འདོན་པའི་དགོངས་པ་ནི། །སེམས་
ཅན་གྲོལ་བ་མཁས་པས་ན། །ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མ་རབ་བཤད་དོ། །ཁམས་གསུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ནི། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཉེར་ལོངས་སྤྱོད། །འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ནི། །སྤྱན་ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་བཤད། །ཀུན་མཆོག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡི། །གསོད་སོགས་འཇིག་པ་ལས་གྲོལ་བས། །རབ་གདུག་འདུལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །དེ་བས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དུ་བཤད། །ལོག་པའི་ཤེས་པ་རྣམ་སེལ་བའི། །རྨོངས་པའི་སེམས་ཅན་རབ་སྟོན་ཅན། །ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་རབ་མཆོག་སྟེ། །ལྡན་པས་ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད་བཤད།། འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་དགའ་བ་རྣམས། །རྣམ་པར་བརྟགས་ཤིང་མི་འཛིན་ལ། །སྲིད་པ་དྲི་མེད་ཐུགས་ཆུད་པས། །དེས་ན་པདྨ་མཐར་བྱེད་བཤད། །བགེགས་སོགས་པ་ལ་རྣམ་གྲོལ་བདག །ཡེ་ཤེས་ཀུན་དོན་སྒྲུབ་པ་པོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་འགྲུབ། །དེས་ན་བགེགས་ནི་མཐར་བྱེད་བཤད། །ཤེས་དང་ཤེས་བྱ་ཟད་གྱུར་པ། །སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ཞེས་བཤད་དོ། །སྲིད་གསུམ་མངོན་ཕྱོགས་ཡེ་ཤེས་ནི། །ཆགས་སོགས་གསུམ་ནི་སྦྱོང་བ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་དག །ཞལ་གསུམ་དུ་ནི་དེ་ཡོངས་བཤད། །གཙང་ཞིང་རྣམ་དག་ངོ་བོ་ལས། །སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་རབ་ཏུ་སྟོན། །སྦྱིན་པ་ཀུན་ཀྱང་སེར་པོ་ཉིད། །དམར་པོ་དག་ཏུ་ཐུགས་རྗེས་མཚུངས། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་གནོད་བྱེད་སོགས། །འདུལ་བར་མཛད་པ་བརྩོན་གྱུར་པ། །འགྲོ་བའི་དོན་ནི་མཛད་པའི་མཆོག །ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་ནག་པོར་བཤད། །སྣ་ཚོགས་ཐབས་ནི་རྣམ་དག་གང༌། །སྐུ་མདོག་ལྗང་གུར་རབ་ཏུ་བཤད། །གང་ཕྱིར་གཟུགས་སོགས་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས། །འདི་ནི་རབ་ཏུ་སྤྱོད་མཛད་དེ། །དེས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་ཡེ་ཤེས། །ཐུགས་ཆུད་ཕྱག་ནི་དྲུག་པར་བཤད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རྡོ་རྗེར་གྱུར། །ཤེས་རབ་དྲིལ་བུ་ཡིན་པར་བཤད། །འཁོར་ལོ་མི་ཤེས་ཡང་དག་གཅོད། །རིན་ཆེན་དེ་བས་རྙེད་དཀའ་བ། །སྲིད་པའི་ཉེས་བས་མགོས་ཕྱིར། །ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་པདྨར་བཤད། །རལ་གྲི་ཉོན་མོངས་དགྲ་དེ་གཅོད། །ཨུཏྤལ་སྟེང་དུ་བྱུང་བ་སྟེ། །
འ

【汉语翻译】
啊！
于一切刹土皆能观视，因此称之为眼。
一切如来之智慧，乃由自身彻底领悟。
由于相互之间具有遍及性，因此称之为玛玛格。
一切殊胜如来之，消除一切过患之智慧，
乃是精勤于真实结合有情，被称为白衣母。
以大悲心恒常，救度众生的意念是，
贤者们将有情解脱，阐释为智慧明灯。
三界等一切，佛陀智慧之受用，
一切欲妙受用，皆被阐释为眼等。
一切殊胜如来之，从杀戮等毁灭中解脱，
乃是调伏极恶之智慧，因此被阐释为阎罗死神。
彻底消除邪见的，善于教导愚昧有情的，
乃是殊胜的正智慧，具足故被阐释为智慧之终结者。
对于一切众生的喜乐，不分别也不执着，
通达无垢轮回之实相，因此被阐释为莲花之终结者。
从障碍等中获得解脱之主，成办一切智慧之义者，
成就一切佛陀之自性，因此被阐释为障碍之终结者。
能知与所知皆已穷尽，被称为入于等性。
三有显现之智慧是，清净贪等三毒，
一切佛陀之清净自性，于三面之中完全阐释。
从清净且极净之本体中，显现白色身相，
一切布施皆为黄色，慈悲则等同于红色。
对于损害三宝等，精勤于调伏者，
乃是成办众生义利之最胜者，此智慧被阐释为黑色。
种种方便皆为清净，身色被阐释为绿色。
因为色等诸蕴，皆能善巧运用，
因此如来之智慧，通达且具有六臂。
菩提心转变为金刚，智慧被阐释为铃。
轮涅之别彻底断除，珍宝因此难以获得。
由于轮回之过患所蒙蔽，此智慧被阐释为莲花。
宝剑斩断烦恼之敌，生于莲花之上。

【英语翻译】
Ah!
Seeing in all fields,
Therefore, it is called the Eye.
The wisdom of all Tathagatas,
Is thoroughly understood by oneself.
Because of the pervasiveness between each other,
Therefore, it is called Māmaki.
The wisdom of the all-supreme Tathagata,
Which eliminates all faults,
Is diligence in truly uniting sentient beings,
And is called White-robed Mother.
With great compassion, constantly,
The intention to liberate beings is,
That the wise explain the liberation of sentient beings,
As the Lamp of Wisdom.
All of the three realms and so on,
The enjoyment of the Buddha's wisdom,
All desirable enjoyments,
Are explained as the Eye and so on.
The all-supreme Tathagata,
Liberated from killing and other destructions,
Is the wisdom of taming the extremely wicked,
Therefore, it is explained as Yama's slayer.
Thoroughly eliminating wrong views,
Being skilled in teaching ignorant sentient beings,
Is the supreme true wisdom,
Possessing it, it is explained as the one who ends wisdom.
For the joy of all beings,
Without discriminating or clinging,
Understanding the stainless nature of samsara,
Therefore, it is explained as the one who ends the lotus.
The lord who is liberated from obstacles and so on,
The one who accomplishes the meaning of all wisdom,
Accomplishing the nature of all Buddhas,
Therefore, it is explained as the one who ends obstacles.
When knowledge and the object of knowledge are exhausted,
It is called entering into equanimity.
The wisdom that manifests the three realms is,
The purification of the three poisons such as attachment,
The pure nature of all Buddhas,
Is fully explained in the three faces.
From the pure and utterly pure essence,
The white body color is fully shown.
All generosity is yellow,
Compassion is equal to red.
For those who harm the Three Jewels and so on,
Being diligent in taming,
Is the supreme one who accomplishes the benefit of beings,
This wisdom is explained as black.
All kinds of methods are pure,
The body color is explained as green.
Because the aggregates such as form,
Are skillfully used,
Therefore, the wisdom of the Tathagata,
Understands and has six arms.
The Bodhicitta is transformed into a vajra,
Wisdom is explained as a bell.
The difference between samsara and nirvana is completely cut off,
Therefore, the jewel is difficult to obtain.
Because it is obscured by the faults of samsara,
This wisdom is explained as a lotus.
The sword cuts off the enemy of afflictions,
Appearing on top of a lotus.

============================================================

==================== 第 29 段 ====================
【原始藏文】
ཁོར་བོའི་ཆུར་ནི་ནུབ་པ་ཡི། །ཤེས་པས་གང་ཕྱིར་སྐྱེས་པས་སོ། །དེས་ན་རྒྱས་བྱེད་ཨུཏྤལ་བཤད། །སངས་རྒྱས་རྗེས་གནང་སེམས་ཅན་རྣམས། །རྡེག་པས་ཐོ་བ་ཡིན་པར་བཤད། །དབྱིག་པས་ཆད་པ་འདུལ་བ་སྟེ། །ཡེ་ཤེས་འགྲོ་བ་འདུལ་བ་པོ། །པདྨ་སྐྱེ་བ་རྣམ་དག་ཕྱིར། །རྣམ་རྟོག་དྲ་མ་སྦྱོང་བྱེད་པའོ། །ཕན་ཚུན་ཁྱབ་པ་བྱེད་པའི་ཕྱིར། །སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཡིན་པར་བཤད། །འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པའི་དུས་གཅིག་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་བཙུན་མོའི་བྷ་ག་ལ་བཞུགས་ཏེ་ཞེས་པ་ལས། །འདི་སྐད་བདག་གིས་དུས་གཅིག་ཁོ་ནའི་ཚེ་ན་ཐོས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ནི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་སྟེ་མི་ཕྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་གི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་འཇིགས་པས་བྷ་ག་སྟེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་བྷ་ག་དེ་རྣམས་ལ་བཞུགས་སོ། །འདི་སྐད་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཕན་ཚུན་ཁྱབ་པར་བྱ་བ་དང་ཁྱབ་པ་པོར་གྱུར་པ་རྣམས་སུ་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཡེ་ཤེས་དེའི་ནང་དུ་ཆུད་པ་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་ཉིད་དོ་བཞུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་ལ་རིམ་གྱིས་མི་བཞུགས་ཏེ། ཅིག་ཅར་ཉིད་དུ་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་ལ་བཞུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཚད་མེད་པར་འདོད་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་དུ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱང་ཚུལ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་བཞུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འདུས་པ་ལས་ཀྱང་གསུངས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་སེམས་བརྟན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་
རྡོ་རྗེ་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ལ་གནས་སོ། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་གང་གི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་པར་རྟོགས་པར་དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སྤྲོ་བ་སྐྱེད་ཅིག་ཇི་ལྟར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོ

【汉语翻译】
沉溺于轮回之水，因智慧而生，故说为增长的莲花。佛陀加持的众生，击打则说是锤子。以财富断除调伏，是智慧调伏众生者。莲花所生完全清净之故，清净分别念之网。为了互相遍布，故说为种种金刚。如是我闻，一时薄伽梵如来一切身语意金刚藏，安住于佛母（བྷ་ག་，梵文：bhaga，梵文罗马拟音：bhaga，吉祥）之中。如是我闻，仅一时，薄伽梵是具有自在等功德之故。一切如来之藏是智慧。彼即金刚佛母，是不可分割的智慧自性之故。因畏惧一切烦恼故为佛母（བྷ་ག་，梵文：bhaga，梵文罗马拟音：bhaga，吉祥），即如来一切身语意之藏安住于金刚佛母（བྷ་ག་，梵文：bhaga，梵文罗马拟音：bhaga，吉祥）之中。如是宣说，如来一切智慧互相遍布，成为遍布者，瑜伽士的智慧融入其中。一切皆安住，意为并非次第安住于一切智慧，而是一切智慧一时安住之义。不可言说等，意为与无量菩萨一同，彼等亦以此方式安住。亦于《真实合集续》之王中宣说，如来一切大菩提心中坚定等，乃至薄伽梵无始无终大菩萨之心，大菩萨金刚普贤安住于一切如来心中。尔后一切如来宣说，种姓之子，汝为何于如来一切难以现证之真实，于一切行生起欢喜，如何现证无上正等觉

【英语翻译】
Being submerged in the water of samsara, it arises from wisdom, therefore it is said to be the increasing lotus. Beings blessed by the Buddha, striking is said to be a hammer. Subduing by cutting off with wealth, it is the wisdom that tames beings. Because the lotus is born completely pure, it purifies the net of conceptual thoughts. In order to pervade each other, it is said to be various vajras. Thus I have heard, at one time the Bhagavan, the essence of the Vajra of all the Tathagatas' body, speech, and mind, dwelt in the bhaga (བྷ་ག་，梵文：bhaga，梵文罗马拟音：bhaga，auspiciousness) of the Vajra Queen. Thus I have heard, only at one time, the Bhagavan is because he possesses qualities such as自在. The essence of all the Tathagatas is wisdom. That is the Vajra Queen, because it is the indivisible wisdom of one's own nature. Because of the fear of all afflictions, it is bhaga (བྷ་ག་，梵文：bhaga，梵文罗马拟音：bhaga，auspiciousness), that is, the essence of all the Tathagatas' body, speech, and mind dwells in those bhagas (བྷ་ག་，梵文：bhaga，梵文罗马拟音：bhaga，auspiciousness) of the Vajra Queen. Thus it is taught, the wisdom of all the Tathagatas pervades each other, becoming the pervader, the wisdom of the yogi is absorbed into it. All dwell, meaning that it does not gradually dwell in all wisdoms, but rather all wisdoms dwell at once. Unspeakable, etc., means together with immeasurable Bodhisattvas, and they also dwell in this way. It is also taught in the king of tantras, the Compendium of Reality, beginning with the firmness of mind in the great Bodhi of all the Tathagatas, and so on, up to the heart of the Bhagavan, the great Bodhisattva without beginning or end, the great Bodhisattva Vajra Samantabhadra dwells in the hearts of all the Tathagatas. Then all the Tathagatas declared, "Son of lineage, why do you generate joy in all the practices that are difficult to realize the reality of all the Tathagatas, how to realize the unsurpassed perfect and complete enlightenment?

============================================================

==================== 第 30 段 ====================
【原始藏文】
གས་པར་བྱ་སྙམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དོན་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས། ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་བགྱི། བཀའ་སྩལ་པར་གསོལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་རང་གི་སེམས་ལ་རྟོག་ཅིང་མཉམ་པར་ཞོག་ལ། རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སྔགས་ནི་ཅི་དགར་བཟླས་ཤིང་སྒྲུབ་པར་གྱིས་ཤིག །སྭ་ཙིཏྟ་པྲ་ཏི་བེ་ཏཾ་ཀ་རོ་མི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གདའ་བར་འཚལ་བ་ལགས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། སེམས་འདི་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་པས་ན་ཟླ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་དོ། །དཔེར་ན་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་རིམ་གྱིས་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་བསམ་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཡང་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དཔེར་ན་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་རྣམས་དང་བྲལ་ཞིང༌། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འོད་ཟེར་དང་བྲལ་བས་རིམ་གྱིས་རྫོགས་པར་སྣང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་སེམས་ཀྱི་རིན་པོ་ཆེ་ཡང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དྲི་མའི་ནག་ནོག་དང་བྲལ་ཞིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་སྣང་ངོ༌། །གཉིས་སུ་མེད་པར་མཉམ་པའི་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ལས་ཀྱང༌། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏོ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཡང་ལེའུ་དགུ་པ་ལས། གསལ་བ་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སེམས། །ཞི་བ་ཉིད་ནི་འོད་གསལ་བ། །དངོས་པོ།
དུ་མས་མ་གོས་པ། །དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་དེ་བསྒོམ་པ། །སངས་རྒྱས་སྐུ་ཡི་ཆོ་ག་ཞེས། །དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་སྤྱོད། །གཞན་དུ་སྔགས་ལ་སོགས་པ་ཀུན། །དགེ་བ་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཡང་ལེའུ་བཅུ་གསུམ་པ་ལས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །དེ་ཉིད་ཤེས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། །འདི་ནི་དེ་ཉིད་གྲུབ་པ་ཡིན། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟ་བུར་བཤད། །ཟླ་གསང་ནོར་བུའི་ཐིག་ལེའུ་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལས་གསུངས་ཏེ། ཡན་ལག་ཀུན་བསྒོམ་ལས་འདས་ཤིང༌། །རྟོག་དང་བརྟག་བྱ་རྣམ་སྤངས་ལ། །གུག་སྐྱེད་ཐིག་ལེ་ཡང་དག་འདས། །འདི་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་ཡིན། །ཡང་དེ་ཉིད་ལས། ཐོག་མཐའ་མེད་པའི་སེམས་དཔའ་ནི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདེ་བའི་མཆོག །དེ་ཉིད་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི

【汉语翻译】
应当这样做想。 大菩萨一切义成就请问： 世尊，一切如来的真如是怎样的？ 应当如何修持？ 请您开示。 一切如来开示说： 善男子，观察自己的心并安住于平等中，随心所欲地念诵和修持自性成就的咒语。 斯瓦  चित्त 札底 贝当 嘎罗 弥 (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)。 大菩萨请问： 世尊，一切如来都安住在自己的心月轮中。 一切如来开示说： 此心自性光明，犹如月亮。月轮即是自性光明的智慧。 例如，月轮逐渐圆满，同样，自性光明的珍贵心念也会圆满。 例如，月轮远离了突如其来的污垢，也远离了太阳的光芒，因此逐渐显现圆满。 同样，自性清净的心之珍宝，也远离了一切烦恼的污垢，并且圆满显现了诸佛的功德。 从无二平等的遍胜中也说： 嗡 萨瓦 达塔嘎达 嘉纳 瓦吉ra 斯瓦巴瓦 阿特玛 阔 杭 (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)。 又，第九品中说： 明亮乃一切有情之心， 寂静即是光明， 不为诸物所染污， 称为真如，修持它， 即是佛身之仪轨， 如此行持于真如。 若是其他咒语等， 皆不能成就善德。 又，第十三品中说： 一切佛之坛城， 即是了知真如之坛城， 此乃成就真如之法， 犹如如意宝珠。 月密宝珠明点续王中说： 超越一切支分之修持， 完全舍弃分别与所分别， 彻底超越勾召明点， 此乃殊胜之坛城。 又，其中说： 无始无终之菩萨， 乃金刚萨埵，安乐之至尊， 彼即一切事物之

【英语翻译】
One should think like this. The great Bodhisattva Sarvarthasiddhi asked: "Bhagavan, what is the suchness of all Tathagatas? How should I practice it? Please teach me." All the Tathagatas replied: "Son of noble family, contemplate your own mind and abide in equanimity. Recite and practice the naturally accomplished mantra as you wish. Sva citta prati vedam karo mi (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)." The great Bodhisattva asked: "Bhagavan, all the Tathagatas reside in the mandala of their own mind-moon." All the Tathagatas replied: "This mind is naturally luminous, like the moon. The moon mandala is the very wisdom of natural luminosity. For example, the moon mandala gradually becomes full. Similarly, the precious thought of natural luminosity will also become full. For example, the moon mandala is free from sudden stains and free from the rays of the sun, so it gradually appears full. Similarly, the jewel of the mind, which is naturally completely pure, is also free from the darkness of the stains of all defilements and fully manifests the qualities of the Buddhas." From the non-dual and equal victory, it is also said: Om sarva tathagata jñana vajra svabhava atmako 'ham (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). Again, in the ninth chapter it says: Clarity is the mind of all sentient beings, Peace is itself luminous, Not stained by many things, That which is called Suchness, meditate on it, It is called the ritual of the Buddha's body, Practice closely in Suchness. Otherwise, all mantras and so on, Will not accomplish virtue. Again, in the thirteenth chapter it says: The mandala of all Buddhas, Is the mandala of knowing Suchness, This is the accomplishment of Suchness, It is taught to be like a wish-fulfilling jewel. It is said in the King of Tantras, the Drop of the Moon Secret Jewel: Transcending the practice of all limbs, Completely abandoning discrimination and what is to be discriminated, Completely transcending hooking and generating drops, This is the supreme mandala. Again, in the same it says: The Bodhisattva without beginning or end, Is Vajrasattva, the supreme of bliss, That is the substance of all things.

============================================================

==================== 第 31 段 ====================
【原始藏文】
ས། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་ཡང་དག་བཞུགས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་མ་གཏོགས་པའི། །བདེ་གཞན་སྲིད་པ་གསུམ་ན་མེད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དངོས་བདེ་བ་ནི། །བདེ་བ་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་བྱེད་པའོ། །འདུས་པའི་དམ་ཚིག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལས་བསྟན་ཏེ། ང་ཡང་འདོད་དང་གཟུགས་མཆོག་ཏུ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །ངས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མཆོག་ཏུ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །རབ་དགྱེས་བཅོམ་ལྡན་རྟག་པར་ནི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདེ་བ་ཆེ། །གང་ཕྱིར་དེ་རྣམས་སྐྱེས་པས་ན། །འདི་ནི་དེ་ཉིད་ཡིན་པར་འདོད། །ཡང༌། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེ་བཤད་དོ། །དེ་ཡི་སེམས་དཔའ་ཐོག་མཐའ་མེད། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དགའ་ཆེན་ཡིན། །ཀུན་དུ་བཟང་པོ་ཀུན་བདག་ཉིད། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཁམས་གསུམ་པ། །མི་རྒྱུ་ཐམས་ཅད་འདི་ཡིན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་མཆོག་ཆེན་པོ། །རྒྱུ་བ་སེམས་ཀྱི་འདུས་བྱས་ཏེ། །ཀུན་མཛད་ཐམས་ཅད་འདི་ཡིན་ནོ། །སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་ལས་ཀྱང་གསུངས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་མིག་གཅིག་དྲི་མ་མེད། །ཡེ་ཤེས་ལུས་ཅན་དེ་བཞིན་གཤེགས། །མི་འགྱུར་ཀུན་འགྲོ་ཁྱབ་པ་པོ། །ཕྲ་ཞིང་ཟག་མེད་ས་
བོན་བྲལ། །ལེའུ་བདུན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལེའུ་ལས། ཆོས་རྣམས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་སྟེ། །འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་གནས་པ་མེད། །རྟོག་དང་སྨྲ་བའི་ཚུལ་སྤངས་འདི། །བསྐྱེད་པར་བྱ་ཞེས་རབ་ཏུ་གསུངས། །ཡང་དེ་ཉིད་ལས། ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བས། །གཟོད་ནས་དག་ཅིང་རྙོག་པ་མེད། །སེམས་ཅན་མེད་ཅིང་སྲོག་ཀྱང་མེད། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས། །དཔལ་རྡོ་རྗེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྒྱན་ལས་གསུངས་པ། ཐམས་ཅད་དུ་ནི་ཁམས་ཀུན་དང༌། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཐམས་ཅད་དུ། །ལུས་ཀུན་ལ་ནི་མཉམ་པར་ཁྱབ། །སེམས་ཅན་ཁྱབ་བཞིན་ཡང་དག་གནས། །ཟག་པ་མེད་ཀྱང་བསམ་མི་ཁྱབ། །དྲི་མེད་ད་མེད་རང་བཞིན་དང༌། །སྟོང་དང་མཁའ་དང་མཉམ་ཉིད་དང༌། །དངོས་དང་དངོས་མེད་རྣམ་སྤངས་པའི། །ཐོག་མ་ཐ་མ་མེད་ཞི་བའོ། །ཆོས་ཀུན་གྱི་ནི་དབང་ཕྱུག་སྐུ། །གཟུགས་རྣམས་ཀུན་གྱི་འབྱོར་བ་སྟེ། །བདེན་པ་གཉིས་ལ་ཡང་དག་གནས། །མཆོག་ཡིན་དམ་པའི་དོན་གྱིས་ནི། །དེ་ནི་ཆོས་ཀྱིས་སྐུ་ཞེས་བཤད། །དབང་པོ་ཀུན་དང་རྣམ་ཤེས་དང༌། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཡང་དག་ཏུ། །ཡིད་དང་རྣམ་ཤེས་ཞེས་བཤད་ཅིང༌། །ཤེས་རབ་བློ་དང་བློ་གྲེས་ལྡན། །ལྷག་མཐོང་ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་ནི། །ཤེས་བྱ་ཉོན་མོངས་ཐར་པ་ཉིད། །རྟག་དང་ཆད་པའི་མཐའ་ལས་ག

【汉语翻译】
萨！一切处皆为真实安住。除了菩提心之外，三有之中没有其他安乐。菩提心之本体安乐，乃是生起一切安乐之因。从集聚誓言之真如性中开示：我亦于欲望与胜妙色，为诸佛所加持。我亦于法身之胜妙，为一切佛所加持。极喜薄伽梵恒常乃金刚萨埵大乐。何以故，彼等生起之故，此即是彼性。又，大心金刚大，金刚萨埵如是说。彼之心无始无终，金刚萨埵乃大喜悦。普贤即一切之主，佛陀菩提三界者，一切人因皆是此。大金刚，极伟大，流转心之所造作，一切作者皆是此。幻化网中亦云：一智慧眼无垢染，具智慧身如来。不变普行遍布者，微细无漏种无别。第七品菩提萨埵品中：诸法无生，无变亦无住。舍弃分别与言说之方式，如是开示应生起。又于彼中：诸法自性光明故，本来清净无垢染。无有众生亦无命，佛陀自性与菩提心。吉祥金刚坛城庄严中云：一切处一切界，一切时于一切众生，于一切身平等遍布。如遍布众生般真实安住。虽无漏然不可思议，无垢无彼性，与空与虚空等性，舍弃有与非有之分别，无始无终寂灭性。一切法之自在身，一切色之富饶性，于二谛中真实安住。乃是至上以胜义谛故，彼即是法身如是说。一切根与诸识，于一切众生中真实地，说为意与诸识，具足智慧、聪慧与明智。胜观、一切智、智慧即是所知、烦恼、解脱性。远离常与断之边

【英语翻译】
Sa! In all places, it is truly abiding. Apart from the Bodhicitta, there is no other happiness in the three realms. The very essence of Bodhicitta is bliss, the cause of generating all happiness. It is taught from the Suchness of the Samaya of Gathering: I also, in desire and supreme form, am blessed by all Buddhas. I also, in the supreme Dharmakaya, am blessed by all Buddhas. The supremely joyful Bhagavan is always Vajrasattva, the great bliss. Because those are born, this is considered to be that very nature. Also, the great being is the great Vajra, Vajrasattva is thus spoken of. His mind has no beginning or end, Vajrasattva is great joy. Samantabhadra is the lord of all, the Buddha, Bodhi, the three realms, all human causes are this. The great Vajra, the supremely great, the moving, created by the mind, all creators are this. It is also said in the Net of Illusion: One wisdom eye, without stain, the Tathagata with a wisdom body. Immutable, all-going, pervasive, subtle, without outflows, devoid of seed. From the Bodhisattva chapter of the seventh chapter: All dharmas are unborn, without change and without abiding. Abandoning the ways of discrimination and speech, it is taught that it should be generated. Also in that same text: Because the nature of all dharmas is clear light, it is primordially pure and without defilement. There are no sentient beings and no life, the Buddha nature itself and the Bodhicitta. It is said in the Ornament of the Glorious Vajra Mandala: In all places, in all realms, at all times, to all sentient beings, equally pervading all bodies. Just as it pervades sentient beings, it truly abides. Although without outflows, it is inconceivable, without stain, without that nature, equal to emptiness and space, abandoning the distinction between existence and non-existence, without beginning or end, peaceful nature. The sovereign body of all dharmas, the richness of all forms, truly abides in the two truths. It is supreme because of the ultimate truth, that is said to be the Dharmakaya. All faculties and all consciousnesses, truly in all sentient beings, are said to be mind and consciousnesses, possessing wisdom, intelligence, and intellect. Superior vision, omniscience, wisdom is the very nature of knowable objects, afflictions, and liberation. Away from the extremes of permanence and annihilation.

============================================================

==================== 第 32 段 ====================
【原始藏文】
ྲོལ། །མཐའ་ཉིད་དང་ནི་རྣམ་པར་སྤངས། །ཀུན་རྫོབ་དང་ནི་དོན་དམ་ལས། །དེ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བརྟག །དཔེར་ན་བུད་ཤིང་ལ་གནས་ཏེ། །མེ་ཡི་ས་བོན་ཀུན་དུ་གནས། །དཔེར་ན་ཏིལ་ལ་ཏིལ་མར་དང༌། །བུ་རམ་ཤིང་ལ་ཁུ་བར་བརྟབ། །དཔེར་ན་མེ་ཏོག་ལ་དྲི་དང༌། །དཔེར་ན་ཞོ་ལ་མར་སར་བཞིན། །ཀུན་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང༌། །རྒྱུ་བ་དང་ནི་མི་རྒྱུ་བ། །གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་རྟོག་པ་ལ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་གནས། །ཡང༌། ཡེ་ཤེས་འདི་མི་འཇིག་པ་དང༌། མི་བཟད་པ་དང༌། མི་གཡོ་བ་དང༌། གཟོད་མ་ནས་དག་པ་དང༌། དྲི་མ་མེད་པ་དང༌། འོད་གསལ་བ་དང༌། བརྗོད་དུ་མེད་པའོ་ཞེས་
གསུངས་སོ། །བདེ་མཆོག་གི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་གསུངས་ཏེ། གཟུགས་བརྙན་ལུགས་མ་ལ་སོགས་ལས། །རྣལ་འབྱོར་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་གྱི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་རབ་བརྩོན་ན། །སེམས་ལས་རྣལ་འབྱོར་ལྷར་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རྡོ་རྗེ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་ནི། །བདེ་བས་ཐམས་ཅད་བདག་འབྱོར་པས། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་འགྱུར། །མཐོང་བ་དང་ནི་རེག་པ་དང༌། །ཐོས་པ་དང་ནི་དྲན་པས་ཀྱང༌། །དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱང༌། །མཐོང་ཞིང་མཆོད་པ་བྱས་པར་འགྱུར། །འདི་དང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ། །མཐོང་བ་དང་ནི་རེག་པ་ཡིས། །དཀྱིལ་འཁོར་དག་ཏུ་མ་ཞུགས་པ་དང༌། །བདེ་བ་དག་ཀྱང་མཐོང་བས་ན། །མཐོང་བ་དང་ནི་རེག་པ་དང༌། །ཐོས་པ་དང་ནི་དྲན་པ་ཡིས། །སྡིག་པ་ཀུན་ལས་རྣམ་གྲོལ་ཞིང༌། །སངས་རྒྱས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ། །འདི་དང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ། །རྣལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་མཉམ་སྦྱོར་བའི། །བུད་མེད་དག་ཀྱང་རྣམ་གྲོལ་ཞིང༌། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་རེག་པར་འགྱུར། །ཀུན་དུ་ཀུན་ནས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །བདག་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ།། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དངོས་གྲུབ་པར། །དེ་ཡི་བདག་ཉིད་མཐོང་བར་འགྱུར། །འདི་ཡི་བདག་ཉིད་ཀུན་གནས་པས། །མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཆེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །བཀོད་པའི་རབ་འབྱམས་མཆོག་དག་གིས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཆོད་པར་མཛད། །རྣལ་འབྱོར་ཀུན་གྱིས་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས། །ཇི་ལྟར་བདེ་བ་སྟེན་བྱེད་ཅིང༌། །རང་གི་ལྷ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །བདག་ཉིད་རབ་ཏུ་མཆོད་པར་བྱ། །ཡང༌། སྣ་ཚོགས་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །སྣ་ཚོགས་འདུལ་བའི་བདག་ཉིད་ནི། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་འདུལ་བའི་ཕྱིར། །གཞན་བ་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །གང་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མཆོག །ཐོག་མཐའ་མེད་པའི་སེམས་དཔའ་ནི། །སངས་རྒྱས་ཕྱག་རྒྱའི་བརྡ་ཡིས་

【汉语翻译】
解脱。 远离边和种种相。 从世俗和胜义谛中， 它是被认为两种相。 例如存在于木柴中， 火的种子存在于一切中。 例如芝麻中有麻油， 甘蔗中有汁液。 例如花朵有香味， 例如酸奶中有酥油一样。 在一切有情中， 游动和不游动。 色和无色之分别念中， 大手印极好地存在。 又说：此智慧是不坏的， 不可忍受的， 不动摇的， 本来就清净的， 无垢的， 光明的， 不可言说的。
《胜乐轮根本续》中也说： 从影像、仪轨等中， 瑜伽不会生起， 如果精进于菩提心， 从心中瑜伽会变成天神。 菩提心是金刚， 是诸佛的自性， 以乐一切都拥有， 会获得一切佛。 见到和触及， 听到和忆念， 那也是一切佛， 会见到和供养。 在此和一切佛上， 以见到和触及， 没有进入坛城和， 通过见到安乐， 见到和触及， 听到和忆念， 从一切罪业中解脱， 一切佛成就都实现。 在此和一切佛上， 一切瑜伽平等结合的， 那些女人也解脱， 会触及佛菩提。 处处、从各方面、一切都， 自性、种种、一切时。 一切佛成就， 会见到他的自性。 此之自性遍一切， 一切供养大云的， 布置的无量殊胜中， 供养如来。 一切瑜伽以享用， 如何享受安乐， 以自己本尊的瑜伽， 应当极好地供养自己。 又， 以种种事业的结合， 是种种调伏之自性， 为了调伏有情们， 应当成办其他一切。 因为殊胜金刚萨埵， 是无始无终的勇识， 以诸佛手印的表示

【英语翻译】
Liberation. It is free from extremes and various aspects. From the relative and ultimate truth, It is considered as two aspects. For example, it exists in firewood, The seed of fire exists in everything. For example, sesame seeds have sesame oil, Sugarcane has juice. For example, flowers have fragrance, Just as yogurt has butter. In all sentient beings, Moving and non-moving. In the conceptualizations of form and formlessness, The Great Seal is perfectly present. Again, it is said: This wisdom is indestructible, unbearable, unwavering, pure from the beginning, stainless, luminous, and inexpressible.
It is also said in the Chakrasamvara Tantra: From images, rituals, and so on, Yoga will not arise, If you strive in Bodhicitta, From the mind, yoga will become a deity. Bodhicitta is Vajra, It is the nature of all Buddhas, With bliss, everything is possessed, All Buddhas will be attained. Seeing and touching, Hearing and remembering, That is also all the Buddhas, Will be seen and offered to. On this and all Buddhas, By seeing and touching, Without entering the mandala, And by seeing bliss, Seeing and touching, Hearing and remembering, Liberated from all sins, All Buddha accomplishments are achieved. On this and all Buddhas, All yogis equally united, Those women are also liberated, Will touch Buddha's enlightenment. Everywhere, from all directions, everything, Self-nature, various, all times. All Buddhas' accomplishments, His self-nature will be seen. Since this self-nature pervades everything, All the great clouds of offerings, In the immeasurable excellence of arrangement, Offerings are made to the Tathagatas. All yogis enjoy with enjoyment, How to enjoy bliss, With the yoga of one's own deity, One should perfectly offer oneself. Again, With the combination of various actions, It is the nature of various subduing, In order to subdue sentient beings, All other things should be accomplished. Because the supreme Vajrasattva, Is the beginningless and endless hero, With the symbols of the Buddhas' mudras

============================================================

==================== 第 33 段 ====================
【原始藏文】
ནི། །སྐལ་བཟང་ཞེས་ནི་རྣམ་པར་གྲགས། །ཡང༌། ཆོ་ག་སྣ་ཚོགས་འདོད་རྣམས་ལ། །ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །
སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ལ་སོགས། །གདུལ་བའི་ཕྱིར་ནི་བྱས་པ་ཡིན། །དཔལ་མཆོག་དང་པོ་ལས་ཀྱང༌། གསང་བའི་པདྨའི་ཚོགས་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཞུང་མ་ངས་ཀྱིས་དོགས་ནས་མ་བྲིས་སོ། །ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པ་ལས་གསུངས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཡི་གེའི་ཚོགས་ངེས་པར་བསྟན་པ་སྟེ་ལེའུ་བཅོ་ལྔ་པའོ། །།དེ་ལྟར་ཤེས་མཆོག་ཐབས་དང་ནི། །བཅས་པར་ཡང་དག་སྒོམ་པར་ནི། །ཤིན་ཏུ་དྲག་པོའི་བདག་ཉིད་ཅན། །སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཐབས་དང་སྙིང་རྗེའི་རྩ་བ་ཅན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ལེགས་གསལ་ལ། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་སྙོམས་པ་དང༌། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ནི་དད་པས་མཆོད། །སྟོང་ཉིད་མངོན་དུ་ཡེ་ཤེས་ཤིང༌། །འདོད་པ་ཀུན་ལས་ཆགས་བྲལ་མིན། །ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་ཀྱང་མཆོད་པའི་ཕྱིར། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་འཆང༌། །ཕྱག་ལ་སོགས་པ་རྣམ་དག་ནི། །བསྔོ་བའི་བར་དུ་བྱ་བ་ནི། །ཐབས་འདི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །སྙིང་རྗེ་ལ་སོགས་རབ་ཏུ་གསུངས། །དེ་ལྟར་ཐབས་ཤེས་རྣལ་འབྱོར་པ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་འདྲ་གཉིས་པ་ཡིན། །དེ་ལ་འཚེ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང༌། །རྟག་པ་ཀུན་དུ་ཡོད་མ་ཡིན། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །གང་ཞིག་བསྲུང་བར་ཡོངས་བསྒྲགས་པ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་དེ་སྲས་ཀྱིས། །ལུང་ཀུན་དུ་ནི་ངེས་གསུངས་པ། །སངས་རྒྱས་སྲས་བཅས་དེ་རྣམས་ཀྱིས། །བསྐལ་པ་བྱེ་བ་བརྒྱ་བར་དུ། །སྲུང་བ་མཛད་པ་གང་ཡིན་པ། །དེ་ནི་ཡེ་ཤེས་དེ་བསྒོམས་ཡིན། །སྤྱོད་ལམ་བཞི་དང་ལྡན་པ་རུ། །བསྒོམ་པ་རུ་ནི་གསུངས་པ་ཡིན། །བདེ་བ་ཐམས་ཅད་སྟེར་བྱེད་པའི། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་གནས་མ་གསུངས། །རྣལ་འབྱོར་སྨྱུང་ལ་མི་གནས་ཤིང༌། །གཅེར་བུ་རྣམ་རྟོག་དག་པ་མིན། །སྣ་ཚོགས་རྟོག་ལས་རྣམ་གྲོལ་བདག །རྣལ་འབྱོར་མཆོག་གིས་བདག་ཉིད་བསྒོམ། །ལུས་དང་ཡིད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དག །སྐལ་པ་བྱེ་བར་མི་བྱའོ། །བདེ་བ་ཀུན་དང་ཡང་དག་ལྡན། །འགྲུབ་པར་འདི་ཉིད་ཐེ་ཚོམ་མེད། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་ནི། །
འབྲོ་དྲུག་ལས་ཡོང་གཞན་ཡོད་མིན། །དེ་བས་གང་དུའང་གཟུང་བྱ་མིན། །བྱད་པར་ཅན་ནི་རྙེད་མི་འགྱུར། །གནས་དང་ཡུལ་དང་ཁྱིམ་དང་ནི། །གླེགས་བམ་སྐུ་ཡི་གཟུགས་བརྙན་ལ། །འཛིན་པ་ཀུན་ལ་རྣམ་གྲོལ་བས། །རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་སངས་རྒྱས་བསྔགས། །ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པ་ལས་ཐབས་ངེས་པར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་དྲུག་བའོ།།

【汉语翻译】
名为贤劫而著称。
又，对于想要各种仪轨者，
以各种事业的结合，
为了调伏佛陀金刚持等，
已经做过了。从吉祥第一（密集金刚）中，见到秘密莲花之会等，因为担心文繁所以没有写。从智慧成就中所说的，如实之文字集合确定显示，即第十五品。
如是知胜方便者，
以及正确禅修所包括者，
具有极猛烈之自性者，
一生即可成就。
具有方便和慈悲之根本，
菩提心是极佳明晰的，
对于一切众生平等，
以信心供养三宝。
空性显现为智慧，
不离一切欲望之贪著。
受用诸物也是为了供养，
执持一切如来。
手印等清净者，
到回向之间所作之事，
此方便圆满之佛陀，
慈悲等已极说。
如是方便智慧瑜伽士，
如同一切佛陀之第二。
对于他稍微的损害也，
恒常一切时分没有。
以咒语和手印的结合，
凡是宣说守护者，
一切佛陀和彼佛子，
在一切教言中确定宣说。
佛陀连同佛子彼等，
于百千俱胝劫中，
凡是作守护者，
那是禅修彼智慧。
具有四种威仪者，
已说为禅修者。
给予一切安乐之，
瑜伽士之住处未说。
瑜伽士不住于斋戒，
裸体非为清净分别念。
从各种分别念中解脱之我，
以殊胜瑜伽禅修自性。
身和意的痛苦，
不可于俱胝劫中作。
与一切安乐完全具足，
成就此无有怀疑。
一切有情之生，
从六道而来没有其他。
因此于任何处皆不应执取，
具有相状者不可得。
于住处和地方与家和，
经函身像之影像上，
于一切执著皆解脱，
瑜伽士们佛陀赞叹。
从智慧成就中确定显示方便之品，即第十六品。

【英语翻译】
Is famously known as Kalpabhadra.
Furthermore, for those who desire various rituals,
Through various combinations of actions,
For the sake of taming Buddhas, Vajradhara, and others,
It has been done. Also, from the Supreme First (Guhyasamaja), seeing the assembly of secret lotuses, etc., I have not written it for fear of prolixity. The definitive explanation of the collection of letters of Suchness, as spoken in Yeshe Drubpa (Wisdom Accomplishment), is the fifteenth chapter.
Thus, the supreme knower of means,
And those who meditate correctly with inclusion,
Possessing the nature of extreme fierceness,
Will achieve enlightenment in one lifetime.
Having the root of means and compassion,
The Bodhicitta is perfectly clear,
Equanimous towards all sentient beings,
And offering to the Three Jewels with faith.
Emptiness manifests as wisdom,
Not separated from attachment to all desires.
Enjoying possessions is also for the sake of offering,
Holding all the Tathagatas.
Pure hand gestures and so forth,
The actions up to the dedication,
This method, the perfect Buddha,
Has extensively spoken of compassion and so on.
Thus, the yogi of means and wisdom,
Is like a second of all Buddhas.
Even a slight harm to him,
Is never present at all times.
Through the combination of mantras and mudras,
Whatever is proclaimed to be protected,
All Buddhas and their sons,
Have definitely spoken in all teachings.
The Buddhas together with their sons,
For hundreds of millions of kalpas,
Whatever is done to protect,
That is meditating on that wisdom.
Possessing the four modes of conduct,
It is said to be a meditator.
The abode of the yogi who bestows all happiness
Has not been spoken of.
The yogi does not dwell in fasting,
Nudity is not purification of conceptual thoughts.
The self liberated from various conceptual thoughts,
Meditates on the self with supreme yoga.
The suffering of body and mind,
Should not be done for millions of kalpas.
Completely endowed with all happiness,
There is no doubt about achieving this.
The birth of all sentient beings,
Comes from the six realms, there is no other.
Therefore, one should not grasp at anything,
One with characteristics cannot be found.
In dwelling places, lands, and homes,
On images of scriptures and bodies,
Liberated from all attachments,
The Buddhas praise the yogis.
The sixteenth chapter, which definitively shows the means from Wisdom Accomplishment.

============================================================

==================== 第 34 段 ====================
【原始藏文】
 །།ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་ཡང་དག་བསྐྱེད། །རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་རྟག་གསོལ་འདེབས། །ཁམས་གསུམ་པ་ཡིས་ཕྱག་བྱས་པས། །དབང་བསྐུར་བ་ནི་རབ་སྦྱིན་བྱ། །ཡོ་བྱང་ཀུན་དང་ཉེར་ལྡན་ཞིང༌། །མོས་པས་ཐམས་ཅད་ལེགས་བསགས་པས། །ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་གནས་གྱུར་པའི། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མཆོག་མཉེས་བྱ། །བཟའ་དང་བཅའ་ལ་སོགས་ལྡན་ཞིང༌། །མེ་ཏོག་དེར་ལ་སོགས་པ་ཡིས། །དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་དག་མཆོད་བྱས་ལ། །ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བྱས་ནས་བརྗོད། །ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་དྲིན་ཅན་གྱིས། །ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཐོབ་སྟེ། །རང་རིག་པ་ཡི་ངོ་བོ་ལ། །བདག་ནི་ཤིན་ཏུ་ངེས་པ་སྐྱེས་།གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་འདི་ཉིད་ནི། །འགྲོ་བ་གཞན་ལ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་འདི་འཐུང་ཕྱིར། །བླ་མ་ཆེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་བྱ་བ་ནི། །ཅི་ནུས་པར་ནི་བདག་བགྱིད་ཅིང༌། །ལྟོས་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ནི། །བདག་ཉིད་ཇི་ལྟར་སྩོལ་འགྱུར་པ། །དབང་བསྐུར་བ་ཡི་རིན་ཆེན་མཆོག །གལ་ཏེ་དྲིན་གྱིས་ཐོབ་འགྱུར་བ། །བདག་གིས་ལེགས་པར་འཚལ་ལགས་ན། །འཇིགས་པ་མེད་པའི་བཀའ་དྲིན་གསོལ། །གལ་ཏེ་འགྲོ་བ་ཤེས་རབ་ལྡན། །བླ་མས་ཀྱང་ནི་དགའ་བ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རྗེས་གསུངས་པ། །ཡོན་ཏན་རྫོགས་པ་སྐྱེ་བོ་ལ། །དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པར་བྱ། །བཅོམ་ལྡན་ཐུགས་རྗེ་ལྡན་པ་ཡི། །གསུང་གི་དོན་ཀུན་ཕུན་ཚོགས་པས། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་དབང་བསྐུར་གསོལ། །དབང་བསྐུར་བ་ནི་བླ་མེད་ཡིན། །དེ་ནས་ཉིན་ཞག་དེས་བྱས་ཏེ། །སློབ་མ་ལ་ནི་ཚིག་བསྒོ་བ། །དེ་ནས་ཉིན་ཞག་གང་གི་ཚེ། །བུ་ཁྱོད་
ཐམས་ཅད་རྫོགས་པ་ཡི། །ཡིད་པར་གྱུར་པས་ན། །དེ་བས་སེམས་ནི་བརྟན་པར་གྱིས། །ཇི་ལྟར་དགོང་དཀར་མི་འགྱུར་བ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་གྱིས། །དེ་ནས་ཉིན་ཞག་ངེས་ཐོབ་པ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་མཆོད། །འཕགས་པ་དགེ་འདུན་མཆོད་སྟོན་ནི། །ཡོན་དང་བཅས་པ་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཚོགས་ཀྱི་སྟོན་མོ་རྒྱ་ཆེན་དང༌། །ཁྱད་པར་དུ་ནི་བླ་མ་ལ། །མགོན་མེད་ལ་ཡང་ཅི་ནུས་སྦྱིན། །ཆོ་ག་ཐམས་ཅད་ཀུན་དུ་སྤྱད། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་བསྔགས་པ་ཡི། །བླ་མ་ལ་ནི་ཡོན་དབུལ་ཞིང༌། །ཀུན་དུ་སྣ་ཚོགས་བླ་མ་ལ། །ཡོན་དབུལ་བ་ནི་དམ་པ་འགྲུབ། །གང་ལ་གང་ནི་གཏང་དཀའ་བ། །དེ་ནི་མཆོག་ཏུ་བཤད་པ་ཡིན། །གང་དང་གང་ནི་སྡུག་པའི་མཆོག །ཡང་ནི་ཤིན་ཏུ་ཁྱད་པར་ནི། །དེ་དང་དེ་ནི་བླ་མ་ལ། །དེ་ཉི་མ་བཟད་འདོད་པས་དབུལ། །ཡང་ན་དེ་བཞིན་འདེད་གྱུར་པའམ། །འོན་ཏེ་སེམས་ལ

【汉语翻译】
復次，生起真正智慧，瑜伽士恆常祈請。三界眾生作禮拜，灌頂殊勝而施予。具足一切方便與近取，以信樂圓滿積聚一切，成為一切功德之處，令金剛阿闍梨歡喜。具足飲食等物，以及彼等花朵等，如實供養壇城，合掌而說。具足慈悲之自性，具恩者，獲得殊勝真正智慧，於自覺之體性，我生起極為決定之信解。此無二智慧，於其他有情則無有。為飲此法甘露故，祈請大上師。我將盡己所能，為一切有情作利益，無所希求之法佈施，我自身將如何施予？灌頂之珍寶，若以恩德而獲得，我若能善巧了知，祈請無畏之恩德。若有情具足智慧，上師亦以歡喜心，宣說一切佛之行跡，於功德圓滿之眾生，如是善為施予。薄伽梵具悲者，以語之義一切圓滿故，祈請灌頂為法王。灌頂是無上。彼後以彼日夜，教誡弟子。彼後於任何日夜之時，汝等諸子，以一切圓滿之意樂，故當堅定心意。如是虛空不變異，如是大慧亦當如是。彼後獲得決定之日夜，善妙供養一切佛，供養聖者僧伽眾，施予財物等。廣大之薈供，特別是對上師，以及對無依怙者，亦盡己所能施予。一切儀軌皆如實行持。一切佛所讚歎之，對上師獻供養，對一切種種之上師，獻供養能成就殊勝。於何者最難捨棄，彼即是說為最勝。何者與何者是最極痛苦，又或是極為特殊之，彼與彼即是對上師，以欲求彼日之美好而獻供。或是如是追逐，或是於心中

【英语翻译】
Furthermore, generate true wisdom, the yogi constantly prays. The three realms prostrate, bestowing empowerment excellently. Endowed with all means and proximity, accumulating everything well with devotion, becoming the abode of all virtues, pleasing the supreme Vajra Acharya. Endowed with food and drink, etc., and those flowers, etc., truly worship the mandala, joining palms and speaking. Possessing the nature of compassion, kind one, having attained the supreme true wisdom, in the essence of self-awareness, I have generated extremely certain faith. This non-dual wisdom does not exist in other beings. To drink this nectar of Dharma, I pray to the great Lama. I will do whatever I can to benefit all sentient beings, and how will I bestow the selfless Dharma? The supreme jewel of empowerment, if it is obtained through kindness, if I can skillfully understand it, I pray for the fearless kindness. If beings possess wisdom, the Lama also with joy, proclaims the path of all Buddhas, to beings who are complete in virtue, thus bestow excellently. Bhagavan, compassionate one, with the meaning of speech being all complete, I pray for empowerment as the Dharma King. Empowerment is unsurpassed. Thereafter, with that day and night, instruct the disciples. Thereafter, at any time of day and night, you sons, with the intention of all completeness, therefore, make your minds firm. Just as the sky does not change, so too should great wisdom be. Thereafter, having obtained a definite day and night, excellently offer to all Buddhas, offer to the noble Sangha, bestow wealth, etc. A vast feast of gathering, especially to the Lama, and also to the unprotected, bestow whatever you can. Practice all rituals completely. Praised by all Buddhas, offer to the Lama, to all kinds of Lamas, offering accomplishes the supreme. Whatever is most difficult to give away, that is said to be the most excellent. Whatever and whatever is the most painful, or is extremely special, that and that is to the Lama, offering with the desire for the goodness of that day. Or chasing after it in that way, or in the mind

============================================================

==================== 第 35 段 ====================
【原始藏文】
་དགོས་པ་དག །དེ་སྦྱིན་ཡང་ན་དགོས་པ་བྱ། །དེ་ནི་ཆུང་ཡང་མཆོག་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལ་མཆོག་ཡོད་ལ། །དེ་ལ་ངན་པའི་ཡོན་ཕུལ་ན། །ཀུན་གྱིས་སློབ་དཔོན་བརྙས་པས་ན། །དེ་ནི་རྟག་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་ཐོབ། །འདི་ནི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བདེ་མཆོག་གི་ཡིན་ནོ། །བདག་ཉིད་ཀྱང་ནི་ཕུལ་ནས་སུ། །སླར་ཡང་རིན་གྱིས་སླུ་བ་ནི། །སྣ་ཚོགས་རྒྱུད་དུ་གསུངས་པ་ཡིན། །ཡོན་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡིན། །དེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀུན་དབང་བསྐུར། །རྒྱུད་རྣམས་ཀུན་དུ་སྦས་པ་ཡིན། །སངས་རྒྱས་ཀུན་དངོས་རྣལ་འབྱོར་ནི། །ཐམས་ཅད་ཡང་དག་བདེ་བ་བསྐྱེད། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱིས་མ་གཏོགས་པ། །འཇིག་རྟེན་མགོན་པོས་གསུངས་པ་ནི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱི་ཐུགས། །གསུང་དང་སྐུ་ནི་ཐམས་ཅད་འདུས། །དེ་ལྟར་གཉི་གཤེགས་ནས་ཀྱང༌། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་བརྗོད་པར་བྱ། །འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཡིད་དང་ནི། །ལུས་དང་ངག་ལས་ཡང་དག་འབྱུང༌། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་བྱིན་བརླབས་ཕྱིར། །རྗེས་གནང་དེ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཀུན་གྱི་ཕྱིར། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ལ་དབང་བསྐུར་ཞིང༌། །འདས་དང་མ་འོངས་རྣམས་
དང་ནི། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་ཀུན་གྱིས་ཀྱང་ངོ༌། །ད་ནི་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཁྱོད། །སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་སྐུ་གཅིག་སྟེ། །ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་སྦྱིན་པ་ཡིས། །སེམས་ཅན་རྗེས་སུ་གཟུང་བར་གྱིས། །ཅི་ནུས་པར་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ། །བདེ་བ་སྐྱེད་པ་བསྲུང་བར་བྱ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བྱ་བ་ནི། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་ངེས་གསུངས་ཏེ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་མཆོག་ཁྱོད་ཀྱིས་ནི། །བརྙས་པ་དག་ཀྱང་མི་བྱའོ། །ཡ་ང་བ་ནི་མ་སྤངས་པས། །དུས་བྱས་ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་པའི། །དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་འཇིགས་པའི་ཚོགས། །བསྐལ་པ་བརྒྱར་ནི་མྱོང་བར་འགྱུར། །གང་ཡང་འཇིག་རྟེན་སུན་འབྱིན་དང༌། །ལོག་པའི་ཆོས་ནི་ཀུན་སྤྱོད་དང༌། །དམ་ཆོས་སྤོང་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་དང་ཀུན་དུ་གནས་མི་བྱ། །རྨོངས་ཤིང་ཆོས་བྲལ་དེ་དག་ནི། །རང་གི་བདེ་བ་བརྩོན་ཡིད་ལྡན། །ཚུལ་ངན་བསོད་ནམས་བྲལ་བ་ཡིས། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཐོབ་མི་འགྱུར་གྱི། །འཁོར་བ་རུ་ནི་ཕན་ཚུན་དུ། །འགྲོ་བ་དྲུག་ནི་ཤིན་ཏུ་འཁོར། །འཇིག་རྟེན་རྨོངས་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན། །རབ་ཏུ་འདྲེས་པར་བྱེད་མཚུངས་ཤིང༌། །དེ་འདྲ་བ་ཡི་དྲི་མ་ཡང༌། །འཁྲུལ་པའི་ཆོས་ལ་ཀུན་དུ་གནས། །དེ་རྣམས་བདེ་འགྲོར་མི་སྐྱེ་ཞིང༌། །སངས་རྒྱས་ཀྱང་ནི་རྙེད་པར་དཀའ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་ནི། །དེ་རྣམས་ལ་ནི་རྟག་བསྲུ

【汉语翻译】
དགོས་པ་དག །དེ་སྦྱིན་ཡང་ན་དགོས་པ་བྱ། །那布施或者需要做，
དེ་ནི་ཆུང་ཡང་མཆོག་ཡིན་ནོ། །那个小也是殊胜。
གལ་ཏེ་དེ་ལ་མཆོག་ཡོད་ལ། །如果那个有殊胜，
དེ་ལ་ངན་པའི་ཡོན་ཕུལ་ན། །在那上面供养恶劣的供品，
ཀུན་གྱིས་སློབ་དཔོན་བརྙས་པས་ན། །一切都因轻蔑导师，
དེ་ནི་རྟག་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་ཐོབ། །那个将恒常获得痛苦。
འདི་ནི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བདེ་མཆོག་གི་ཡིན་ནོ། །这是续之王胜乐的。
བདག་ཉིད་ཀྱང་ནི་ཕུལ་ནས་སུ། །自己也供养之后，
སླར་ཡང་རིན་གྱིས་སླུ་བ་ནི། །再次用价格欺骗，
སྣ་ཚོགས་རྒྱུད་དུ་གསུངས་པ་ཡིན། །在各种续中宣说。
ཡོན་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡིན། །供品是无上的。
དེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀུན་དབང་བསྐུར། །之后诸佛灌顶，
རྒྱུད་རྣམས་ཀུན་དུ་སྦས་པ་ཡིན། །诸续全部隐藏。
སངས་རྒྱས་ཀུན་དངོས་རྣལ་འབྱོར་ནི། །诸佛真实瑜伽是，
ཐམས་ཅད་ཡང་དག་བདེ་བ་བསྐྱེད། །一切真实生起安乐。
སེམས་ཅན་ཀུན་གྱིས་མ་གཏོགས་པ། །除了所有有情，
འཇིག་རྟེན་མགོན་པོས་གསུངས་པ་ནི། །世间怙主所说的是，
དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱི་ཐུགས། །如来一切的心，
གསུང་དང་སྐུ་ནི་ཐམས་ཅད་འདུས། །语和身一切都聚集。
དེ་ལྟར་གཉི་གཤེགས་ནས་ཀྱང༌། །那样二逝世之后，
བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་བརྗོད་པར་བྱ། །加持应当说。
འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཡིད་དང་ནི། །这些一切意和，
ལུས་དང་ངག་ལས་ཡང་དག་འབྱུང༌། །身和语中真实生。
སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་བྱིན་བརླབས་ཕྱིར། །诸佛加持之故，
རྗེས་གནང་དེ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ། །随许在那上面布施。
རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཀུན་གྱི་ཕྱིར། །为了所有金刚持，
རྫོགས་སངས་རྒྱས་ལ་དབང་བསྐུར་ཞིང༌། །对圆满佛灌顶，
འདས་དང་མ་འོངས་རྣམས་དང་ནི། །过去和未来等和，
རྡོ་རྗེ་འཛིན་ཀུན་གྱིས་ཀྱང་ངོ༌། །金刚持一切也。
ད་ནི་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཁྱོད། །现在大智慧你，
སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་སྐུ་གཅིག་སྟེ། །和诸佛身一体，
ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་སྦྱིན་པ་ཡིས། །以法和财物布施，
སེམས་ཅན་རྗེས་སུ་གཟུང་བར་གྱིས། །摄受有情。
ཅི་ནུས་པར་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ། །尽力三宝，
བདེ་བ་སྐྱེད་པ་བསྲུང་བར་བྱ། །生起安乐应当守护。
རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བྱ་བ་ནི། །金刚萨埵的事业是，
སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་ངེས་གསུངས་ཏེ། །诸佛决定宣说，
རྡོ་རྗེ་འཛིན་མཆོག་ཁྱོད་ཀྱིས་ནི། །殊胜金刚持你，
བརྙས་པ་དག་ཀྱང་མི་བྱའོ། །轻蔑等也不应做。
ཡ་ང་བ་ནི་མ་སྤངས་པས། །恐怖没有舍弃，
དུས་བྱས་ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་པའི། །死亡极其不悦意，
དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་འཇིགས་པའི་ཚོགས། །地狱痛苦恐怖之聚，
བསྐལ་པ་བརྒྱར་ནི་མྱོང་བར་འགྱུར། །百劫将感受。
གང་ཡང་འཇིག་རྟེན་སུན་འབྱིན་དང༌། །谁也诽谤世间和，
ལོག་པའི་ཆོས་ནི་ཀུན་སྤྱོད་དང༌། །邪法一切行和，
དམ་ཆོས་སྤོང་བར་བྱེད་པའོ། །舍弃正法者。
དེ་དང་ཀུན་དུ་གནས་མི་བྱ། །和他一起不住。
རྨོངས་ཤིང་ཆོས་བྲལ་དེ་དག་ནི། །愚痴且离法那些，
རང་གི་བདེ་བ་བརྩོན་ཡིད་ལྡན། །勤奋自己安乐具意，
ཚུལ་ངན་བསོད་ནམས་བྲལ་བ་ཡིས། །恶劣行为福德缺乏，
བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཐོབ་མི་འགྱུར་གྱི། །不会获得殊胜菩提。
འཁོར་བ་རུ་ནི་ཕན་ཚུན་དུ། །轮回中互相，
འགྲོ་བ་དྲུག་ནི་ཤིན་ཏུ་འཁོར། །六道极其轮回。
འཇིག་རྟེན་རྨོངས་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན། །世间愚痴之状态，
རབ་ཏུ་འདྲེས་པར་བྱེད་མཚུངས་ཤིང༌། །完全混合相同，
དེ་འདྲ་བ་ཡི་དྲི་མ་ཡང༌། །那样之垢也，
འཁྲུལ་པའི་ཆོས་ལ་ཀུན་དུ་གནས། །于错乱法中全部住。
དེ་རྣམས་བདེ་འགྲོར་མི་སྐྱེ་ཞིང༌། །那些不生善趣，
སངས་རྒྱས་ཀྱང་ནི་རྙེད་པར་དཀའ། །佛也难以获得。
བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་ནི། །大智慧你，
དེ་རྣམས་ལ་ནི་རྟག་བསྲུ

【英语翻译】
That giving or needing to do.
That small is also supreme.
If that has supreme,
If offering bad offerings on that,
All despise the teacher,
That will always get suffering.
This is the King of Tantras, Chakrasamvara.
After offering oneself,
Again deceiving with price,
It is said in various tantras.
The offering is unsurpassed.
Then all the Buddhas empower,
All the tantras are hidden.
The real yoga of all Buddhas is,
Everything truly generates happiness.
Except for all sentient beings,
The protector of the world said,
The mind of all the Tathagatas,
Speech and body are all gathered.
Like that, after the two have passed away,
The blessing should be spoken.
All of these are mind and,
Truly arise from body and speech.
Because all the Buddhas have blessed,
The permission should be given to that.
For all the Vajra holders,
Empowering the complete Buddha,
Past and future and,
All Vajra holders also.
Now you, great wisdom,
One body with all the Buddhas,
With the giving of Dharma and material things,
Take care of sentient beings.
As much as possible, the Three Jewels,
Protect the generation of happiness.
The activity of Vajrasattva is,
All the Buddhas have definitely said,
You, the supreme Vajra holder,
Do not despise even those.
Because terror has not been abandoned,
Death is extremely unpleasant,
The collection of hellish suffering and terror,
Will be experienced for hundreds of kalpas.
Whoever slanders the world and,
All the practice of evil Dharma and,
Those who abandon the true Dharma.
Do not stay with them.
Those who are ignorant and devoid of Dharma,
Diligent in their own happiness,
With bad behavior and lack of merit,
Will not attain supreme enlightenment.
In samsara, mutually,
The six realms are extremely revolving.
Having the state of worldly ignorance,
Completely mixed and the same,
Even the impurity of that kind,
All dwell in the confused Dharma.
Those will not be born in happy realms,
And it is difficult to find a Buddha.
You, great wisdom,
Always protect those.

============================================================

==================== 第 36 段 ====================
【原始藏文】
ང་བྱ། །དེ་ལྟར་བདུད་ཀྱི་ཞགས་པས་བཅིངས། །གཞན་རྣམས་ཀྱང་ནི་ཕུང་བ་ཡིན། །སངས་རྒྱས་ཀུན་དག་རང་ཉིད་དོ། །ད་ནི་སེམས་ཅན་དོན་རྣམས་ཀྱིས། །ཇི་ལྟར་འདུལ་བ་རྣམས་ལ་ཆོས། །འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་རབ་ཏུ་ཤོད། །ད་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་ལ། །སོམ་ཉིད་དག་ནི་མི་བྱའོ། །སླར་ནི་དབང་བསྐུར་མི་བླང་ངོ༌། །གཞན་དུ་དམ་ཚིག་ཉམས་པར་འགྱུར། །ཡང་དག་ཆོས་མཆོག་འཛིན་པ་སྟེ། །ཁམས་གསུམ་ཀུན་གྱིས་ཕྱག་བྱས་པ། །དབང་བསྐུར་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐོབ་པས་ནི། །འདི་ལ་མཆོག་གཞན་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་དབང་བསྐུར་བའི། །རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ནི་དཔལ་གསང་
བ་འདུས་པ་ལས་གསུངས་ཏེ་འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་གསང་བ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་དབང་བསྐུར་བའི་སློབ་དཔོན་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཇི་ལྟ་བ་བལྟ་བར་བགྱི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །རིགས་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྡོ་རྗེ་དང་སློབ་དཔོན་འདི་ཉིད་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་མདོར་བྱས་ནས་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། ཕྱོགས་བཅུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ནས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཇི་སྙེད་ཅིག་འཁོད་ཅིང་འཚོ་བ་དང་སྐྱོང་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དུས་གསུམ་དུ་ལྷགས་ནས། སློབ་དཔོན་དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཆོད་པས་ཡང་དག་པར་མཆོད་དེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེར་ཡང་འགྲོའོ། །ངག་རྡོ་རྗེའི་ཡི་གེ་དེ་ཡང་འདི་སྐད་བརྗོད་དེ། བདག་ཅག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་པའོ། །བདག་ཅག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མའོ་ཞེས་པ་ནས། བདག་ཅག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོན་པའོ་ཞེས་བྱའི་བར་དུའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་རིགས་ཀྱི་བུ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱོགས་བཅུ་ན་ཇི་སྙེད་བཞུགས་ཤིང་རབ་ཏུ་སྤྱོད་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་དང་ཐུགས་རྗེའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལས་ཀྱང་སློབ་དཔོན་གྱི་བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་གཅིག་འཕགས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། །རིགས་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་དང༌། སྐྱེ་བའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་དང

【汉语翻译】
我是鸟。（此处似为偈颂开头，无明确含义）
如此被魔的索套束缚，
其他众生也是毁灭之因。
一切佛陀皆是自身。
如今为了众生的利益，
对于如何调伏者们宣说正法，
向一切有情宣说。
现在你对于诸法，
不要有所怀疑。
不要再次接受灌顶，
否则将违犯誓言。
持有真实殊胜之法，
被三界一切众生顶礼。
你已获得灌顶，
于此再无其他殊胜。
一切如来，
以殊胜智慧所作的灌顶。
瑜伽士们，大自在主，乃吉祥密集金刚中所说，即如是，薄伽梵一切如来的身语意金刚秘密现证灌顶的上师，应如一切如来及菩萨一样看待。一切如来如是说，种姓之子，菩提心如金刚，应被一切如来及菩萨看待。那是什么原因呢？菩提心金刚与这位上师无二无别，不可分割。种姓之子，简而言之，应如是宣说：十方世界中安住、生活和守护的无量诸佛和菩萨，所有这些在三时中降临，以一切如来的供养来真实供养那位上师，也前往佛土。金刚语的文字也如是说：我们是一切如来的“པ”（藏文，梵文天城体पा，梵文罗马拟音pā，汉语字面意思：保护者），我们是一切如来的“མ”（藏文，梵文天城体मा，梵文罗马拟音mā，汉语字面意思：母亲），乃至我们是一切如来的导师。例如，种姓之子，十方有多少佛陀世尊安住并广行，那些佛陀世尊的身和慈悲的福德聚，也比不上上师的一个毛孔。那是什么原因呢？种姓之子，菩提心是一切佛陀智慧的精华，是出生的处所，

【英语翻译】
I am a bird. (This seems to be the beginning of a verse, with no clear meaning.)
Thus bound by the noose of the demon,
Other beings are also the cause of destruction.
All Buddhas are oneself.
Now, for the benefit of sentient beings,
To those who are to be tamed, speak the Dharma,
Proclaim it widely to all beings.
Now, you, regarding the Dharmas,
Should have no doubts.
Do not receive empowerment again,
Otherwise, you will break your vows.
Holding the true and supreme Dharma,
Worshipped by all beings of the three realms.
Since you have received empowerment,
There is no other supreme beyond this.
All the Tathagatas,
With the empowerment of supreme wisdom.
The yogis, the great lord, is spoken of in the glorious Guhyasamaja, that is, the Bhagavan, the master who empowers the Vajra Secret Abhisheka of the body, speech, and mind of all the Tathagatas, should be regarded as all the Tathagatas and Bodhisattvas. All the Tathagatas said, "Son of the lineage, the mind of enlightenment is like a vajra, it should be regarded by all the Tathagatas and Bodhisattvas." What is the reason for that? The Bodhicitta Vajra and this master are inseparable and cannot be divided. Son of the lineage, in short, it should be declared: the countless Buddhas and Bodhisattvas who dwell, live, and protect in the ten directions of the world, all of them come in the three times, and truly offer that master with the offerings of all the Tathagatas, and also go to the Buddha-field. The words of the Vajra speech also say this: We are the "pa" (Tibetan: པ，Devanagari: पा，IAST: pā，Literal meaning: protector) of all the Tathagatas, we are the "ma" (Tibetan: མ，Devanagari: मा，IAST: mā，Literal meaning: mother) of all the Tathagatas, and so on, up to we are the teacher of all the Tathagatas. For example, son of the lineage, how many Buddhas, Bhagavat, dwell and widely practice in the ten directions, even the body and the accumulation of merit of compassion of those Buddhas, Bhagavat, are not equal to one pore of the master. What is the reason for that? Son of the lineage, the mind of enlightenment is the essence of the wisdom of all the Buddhas, and it is the place of birth,

============================================================

==================== 第 37 段 ====================
【原始藏文】
༌། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཡིན་པའི་བར་དུའོ། །ཡེ་ཤེས་གྲུ་པ་ལས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་གའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་བདུན་པའོ།། །།རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་བསྒོམས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་མཐུ་ནི་བསྐལ་པ་བྱེ་བ་བརྒྱར་ཡང་བརྗོད་པར་མི་ནུས་མེད་ཀྱི། །དཔལ་བདེ་མཆོག་ལས་བཤད་པ་ཅུང་ཟད་ཅི་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཀུན་དུ་ཀུན་ནས་ཐམས་ཅད་
དུ། །བདག་ཉིད་རྟག་ཏུ་རྣམ་པ་ཀུན། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བརྟན་གཡོ་ཀུན། །ཀུན་དུ་དངོས་པོར་དེ་འགྱུར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཞིང་ནི་མ་ལུས་པར། །སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད། །སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པ་སྒྱུ་མ་ཡི། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་མཛད་པ་སྟོན། །པདྨ་སྒྱུ་མ་རྣམ་འཕྲུལ་བ། །སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ལ་སོགས། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་བྱེད་རིགས་པ་ཡིས། །འགྲོ་བ་མཐའ་དག་མགུ་བར་བྱེད། །ཁམས་གསུམ་པ་ཡི་རྒྱལ་སྲིད་ཆེ། །འཇོམས་འདུམ་གཡུལ་འགྱང་གྲུབ་པ་དག །རྒྱལ་སྲིད་སྒྱུ་མ་རྣམ་སྤྲུལ་པས། །བྱ་བ་ཐམས་ཅད་སྟོན་པར་བྱེད། །ཁམས་གསུམ་པ་ཡི་རྒྱལ་སྲིད་ཆེ། །བདག་རྟུལ་ཕོད་པས་མནན་ནས་ནི། །འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་རབ་འཇོམས་པ། །རྟ་ནི་གར་གྱིས་སྟོན་པར་བྱེད། །དེ་ལ་སོགས་པ་མཐའ་ཡས་མཆོག །ཆོས་དབྱིངས་མཉམ་དང་མི་མཉམ་པ། །ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀྱི་མཐའ་ཀླས་པའི། །སྣ་ཚོགས་ཀུན་གྱི་མཆོག་གིས་ནི། །ནམ་མཁའ་ཀུན་གྱི་སྐབས་ན་དཔལ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེ་བཞིན་གཤེགས། །དཔལ་དགྱེས་རོལ་པ་རྣམ་འཕྲུལ་བ། །སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ནི་རྣམ་པར་རོལ། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སྐལ་བཟང་པོ། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བདེ་མཆོག་གིས། །འདུལ་བ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །སེམས་ཅན་ཁམས་ནི་རབ་ཏུ་སྡུད། །དེ་ལ་སོགས་པ་མཐའ་ཡས་མཆོག །ཆོས་དབྱིངས་མཉམ་དང་མི་མཉམ་པའི། །ནམ་མཁའ་དབྱིངས་ཀྱི་མཐའ་ཀླས་པའི། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་པའི་མཆོག །ནམ་མཁའ་ཀུན་གྱི་སྐབས་ན་དཔལ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རབ་ཏུ་གནས། །གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་རབ་གྲགས་པས། །ལུས་ཅན་གང་དེར་རབ་གྲགས་པ། །ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་གྲུབ་པར་བྱེད། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་དེ་སྐད་གསུངས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་དུ་མོས་པ་ཡིས། །སྡིག་མེད་སྟོབས་ཀྱིས་ངོ་མཐོན་དུ། །ཕ་རོལ་གནོད་པའི་རྩལ་དག་གིས། །ཤིན་ཏུ་གདུག་ཅིང་ཁྲོ་གཏུམ་པ། །སེམས་ཅན་རྣམ་པ་མང་པོའི་ཁམས། །འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་འཇིགས། །ཤིན་ཏུ་གདུལ་དཀའ་འདུལ་བ་རྣམས། །
བྱིས་པ་རྐུན་པ་ཆོམ་པོ་ཡིས། །ཐམ

【汉语翻译】
直至成为遍知智慧的来源为止。
这是从智慧舟传承中，智慧金刚灌顶仪轨的第十七章。

对于金刚大智慧进行精进禅修的瑜伽自在者的伟大力量，即使经历亿万劫也无法述说。现在稍微讲述吉祥胜乐轮中所说：
时时处处一切时，自身恒常一切相，一切佛陀稳固动摇一切，一切时彼皆转为实物。
于无余一切佛土中，成就佛陀之化身，佛陀化身如幻术，诸佛示现诸作为。
莲花幻化种种变，佛陀金刚持等众，以种种形象之理，令一切众生皆欢喜。
三界之大王位，摧伏调伏战争延期成就者，以王位幻化种种变，示现一切作为。
三界之大王位，以我慢压制之后，彻底摧毁一切众生，马以舞蹈示现。
如是等等无量胜，法界平等与不平等，虚空界之无边际，以种种一切之胜，
于虚空一切之时，吉祥金刚萨埵如来，吉祥喜乐种种变，种种之相而嬉戏。
种种相好妙吉祥，种种相好胜乐轮，以种种调伏之相，聚集有情众生界。
如是等等无量胜，法界平等与不平等，虚空界之无边际，一切佛陀生起之胜。
于虚空一切之时，吉祥金刚萨埵安住，以成就自在者极著名，于有身者极著名，一切自性皆成就。
薄伽梵吉祥金刚萨埵如是说。以对一切佛陀之信乐，以无罪之力量而显扬，以彼岸损害之技能，极其暴恶且愤怒凶猛，众多有情之界，一切世间皆极怖畏，调伏极难调伏者们。
孩童盗贼强盗等，一切

【英语翻译】
Until it becomes the source of all-knowing wisdom.
This is the seventeenth chapter of the ritual of the Vajra Wisdom empowerment from the Wisdom Boat lineage.

The great power of the Yoga Lord who intensely meditates on the great Vajra Wisdom cannot be described even in hundreds of millions of kalpas. Now, let me say a little about what is said in the glorious Chakrasamvara:
At all times, in all places, at all times, the self is constant in all forms, all Buddhas are stable and moving, at all times it transforms into reality.
In all the Buddha lands without exception, it accomplishes the emanations of the Buddhas, the emanations of the Buddhas are like illusions, the Buddhas show all actions.
Lotus illusions manifest in various ways, Buddhas, Vajradhara, and others, with various forms of reasoning, delight all beings.
The great kingdom of the three realms, those who accomplish destruction, subjugation, war, and delay, with the illusion of the kingdom manifesting in various ways, show all actions.
The great kingdom of the three realms, after being suppressed by arrogance, completely destroys all beings, the horse shows with dance.
Such and so on, immeasurable and supreme, the equality and inequality of the Dharmadhatu, the endlessness of the space realm, with the supreme of all kinds,
At the time of all space, the glorious Vajrasattva Tathagata, the glorious joy and various transformations, plays in various forms.
Various auspicious and virtuous forms, various forms of supreme bliss, with various forms of taming, gathers the realms of sentient beings.
Such and so on, immeasurable and supreme, the equality and inequality of the Dharmadhatu, the endlessness of the space realm, the supreme of all Buddhas arising.
At the time of all space, the glorious Vajrasattva abides, with the accomplished自在者extremely famous, extremely famous to those with bodies, all natures are accomplished.
The Bhagavan, the glorious Vajrasattva, said thus. With faith in all the Buddhas, with the power of innocence manifesting, with the skill of harming the other shore, extremely violent and wrathful, the realms of many sentient beings, all the worlds are extremely frightened, taming those who are extremely difficult to tame.
Children, thieves, robbers, etc., all

============================================================

==================== 第 38 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཅད་རྣམ་པར་སྦྱོང་པར་བྱེད། །བྲིད་པ་དང་ནི་སྒྱུ་དག་དང༌། །ངོ་མཐོན་སྟོབས་དང་དེ་བཞིན་དུ། །དགྲ་ཆ་ལྔ་ཡིས་རྒལ་ནས་ན། དེ་ཚེ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལས་རྒྱལ། །སྐྱེ་འགྲོའི་གནས་ངང་འགྲོ་བ་རྣམས། །གདུལ་བའི་ཐབས་རྣམས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །མཐའ་དག་བརྟུལ་ནས་གྲུབ་པར་འགྱུར། །འདུལ་བའི་ཐབས་རྣམས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །རང་གི་རྒྱལ་སྲིད་རྟག་ཏུ་སྐྱོང༌། །གཡེམ་པ་རྣམས་ལ་གཡེམ་པར་འགྱུར། །ཁྲོ་བ་རྣམས་ལ་ཁོ་བའི་མཆོག །ཞིག་བ་རྣམས་ལ་ཞི་བའི་མཆོག །དྲག་ཤུལ་ཅན་ལ་དྲག་པོས་གནོན། །སྡིག་མེད་སྟོབས་ཀྱིས་ངོ་མཐོན་དུ། །དབང་ཕྱུག་དམ་པ་རབ་མནན་ནས། །ལྷ་མོ་ཨུ་མ་ཕྲོགས་ནས་ནི། །དེ་ཚེ་ལོངས་སྤྱོད་རང་གིས་སྤྱོད། །སྡེག་མེད་སྟོབས་ཀྱིས་ངོ་མཐོན་དུ། །མཐུ་བོ་ཆེ་ཡང་རབ་གནོན་ནས། །རུ་ཕི་ནི་ཡང་ཕྲོགས་ནས་ནི། །དེ་ཚེ་ལོངས་སྤྱོད་རང་གིས་སྤྱོད། །སྡིག་མེད་སྟོབས་ཀྱིས་ངོ་མཐོན་དུ། །སྐྱེ་དགུའི་བདག་པོ་རབ་གནོན་ནས། །ལྷ་མོ་རབ་ཏུ་ཞི་བ་ཕྲོགས། །དེ་ཚེ་ལོངས་སྤྱོད་རང་གིས་སྤྱོད། །སྡིག་མེད་སྟོབས་ཀྱིས་ངོ་མཐོན་དུ། །འདོད་པའི་ལྷ་ནི་རབ་གནོན་ནས། །དགའ་སྡུག་མ་ཡིན་དབང་ཕྱུག་མ། །ཕྲོགས་ན་དེ་ཚེ་བདག་རང་སྤྱོད། །དེ་ལ་སོགས་ཏེ་མཐའ་ཡས་མཆོག །ཆོས་དབྱིངས་མཉམ་ངང་མི་མཉམ་པ། །ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀྱི་མཐའ་ཀླས་པར། །རྡོ་རྗེ་ལས་མཆོག་རྣམ་པར་གནོན། །དེ་ལ་སོགས་ཏེ་རྣམ་འཕྲུལ་བ། །སྣ་ཚོགས་རྒྱུད་ལས་བསྟན་པ་ཡིན། །ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པ་ལས་མཐུ་ངེས་པར་བསྟན་པ་དང་དབང་པོ་མཆོག་རྣམས་ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་སྟེ་ལེའུ་བཅོ་བརྒྱད་པའོ།། །།གང་ཞིག་ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་མེད། །འདི་ལྟར་ལོག་ཤེས་སྦྱོར་བར་ལྡན། །དབང་པོ་བར་མ་ཞེས་བཤད་དེ། །དེ་ཡི་བྱ་བ་རབ་བཤད་བྱ། །གང་ཞིག་སྔར་ནི་ལམ་བཤད་པའི། །ཕྱག་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། །དེ་བཞིན་འདུས་པའི་ཚིག་ཏུ་བཤད། །དེ་དག་ཀུན་ཀྱང་བྱ་བ་ཡིན། །རྣམ་པ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་པ་ཡི། །རང་གི་ལྷ་ཡི་སྐད་ཅིག་གིས། །བསྐྱེད་ལ་སྔོན་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་བས།།
ལམ་ལ་གནས་ཏེ་བཟླས་བརྗོད་ཙམ། །མཐར་ཡང་འདི་སྐད་བརྗོད་པར་བྱ། །སྲས་བཅས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ན། ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྗེའི་བདག་གཉིད་ཅན། །བདག་ལ་བཀའ་དྲིན་མཛད་དུ་གསོལ། །ཐོག་མེད་དུད་ནས་འདི་བར་དུ་འང༌། །བདག་ནི་འཁོར་བར་འཁོར་འགྱུར་ཏེ། །ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་མ་མཐོང་བས་། །སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་དུབ། །ཇི་ལྟར་ཡེ་ཤེས་ཀྱེ་འགྱུར་བས། །གང་གི་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཐོབ་ནས། །སེམས་ཅན་ཁ་ལོ་བསྒྱུར་འགྱ

【汉语翻译】
将一切完全净化。
诱惑以及幻化等，
傲慢、力量以及同样地，
以五种怨敌战胜后，
彼时胜过三界。
众生的处所、状态、行者们，
以调伏之方法种种，
全部调伏后便能成就。
以调伏之方法种种，
恒常守护自己的王政。
对于淫荡者则变为淫荡，
对于愤怒者则是愤怒之最，
对于寂静者则是寂静之最，
对于强暴者则以强暴压制。
以无罪之力量傲慢地，
彻底压制殊胜自在后，
抢夺天女乌玛后，
彼时受用自己享用。
以无罪之力量傲慢地，
彻底压制大能者后，
抢夺鲁菲尼后，
彼时受用自己享用。
以无罪之力量傲慢地，
彻底压制众生之主后，
抢夺极度寂静之天女，
彼时受用自己享用。
以无罪之力量傲慢地，
彻底压制欲天后，
抢夺非乐非苦之自在母，
彼时自己受用。
如是等等无量殊胜，
法界平等性与非平等性，
于虚空界之无边际中，
彻底压制金刚事业之最。
如是等等幻化者，
乃是种种续部中所宣说。
智慧成就中确定宣说威力以及善用一切殊胜根，即第十八章。

若谁没有真实智慧，
如此具有邪知邪见之结合，
称为中间根。
当详细解说其作用。
若谁先前所说之道路，
手印等等一切，
同样于聚集之词中宣说，
彼等一切皆是作用。
具有一切殊胜之相，
以自己本尊之刹那间，
生起如前瑜伽士，
安住于道仅作念诵。
最终亦应如是说：
所有具子佛，
一切皆具大悲之自性，
祈请您对我施予恩德。
从无始以来直至如今，
我于轮回中流转，
因未见真实智慧，
而常为痛苦所折磨。
如何变为智慧之，
谁获得殊胜智慧后，
转变众生之舵

【英语翻译】
May it completely purify everything.
Enticement and also illusions,
Arrogance, power, and likewise,
Having overcome the five enemies,
At that time, one conquers the three realms.
The abodes, states, and travelers of beings,
With various methods of taming,
Having completely subdued all, one will achieve.
With various methods of taming,
May one always protect one's own kingdom.
To the lustful, one becomes lustful,
To the wrathful, the best of wrath,
To the peaceful, the best of peace,
To the violent, one subdues with violence.
With sinless power, arrogantly,
Having thoroughly suppressed the sacred Lord,
Having snatched the goddess Uma,
At that time, one enjoys the enjoyment oneself.
With sinless power, arrogantly,
Having thoroughly suppressed the great powerful one,
Having snatched Ruphini,
At that time, one enjoys the enjoyment oneself.
With sinless power, arrogantly,
Having thoroughly suppressed the Lord of beings,
Having snatched the extremely peaceful goddess,
At that time, one enjoys the enjoyment oneself.
With sinless power, arrogantly,
Having thoroughly suppressed the god of desire,
Having snatched the non-joy, non-suffering sovereign mother,
At that time, I enjoy it myself.
Such as these, limitless and supreme,
The equality and non-equality of the Dharmadhatu,
In the boundless expanse of the sky,
Thoroughly suppress the best of Vajra activity.
Such as these, the transformers,
Are taught in various Tantras.
Chapter eighteen, which definitely teaches power from the accomplishment of wisdom and the proper use of all supreme faculties.

Whoever lacks true wisdom,
Thus, possessing a combination of wrong knowledge,
Is called an intermediate faculty.
Its actions should be thoroughly explained.
Whatever path was previously taught,
Hand gestures and all,
Similarly, it is taught in the words of assembly,
All of those are actions.
Possessing all supreme aspects,
In an instant of one's own deity,
Having generated as before, the yogi,
Abiding on the path, merely recites.
In the end, one should also say this:
All Buddhas with their children,
All possessing the nature of compassion,
I request you to bestow your kindness upon me.
From beginningless time until now,
I have been wandering in samsara,
Because of not seeing true wisdom,
I am constantly exhausted by sufferings.
How does it become wisdom?
After whoever obtains supreme wisdom,
Turns the helm of sentient beings

============================================================

==================== 第 39 段 ====================
【原始藏文】
ུར་པ། །ཁྱེད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་བདག་ལ་བརྗོད། །ཇི་ལྟར་འདས་པའི་རྫོགས་པ་སངས་རྒྱས། །དེ་བཞིན་དེ་ལྟར་མ་བྱོན་པས། །སེམས་ཅན་དོན་མཛད་ཅེས་གྲགས་པ། །དེ་ལྟར་བདག་ནི་བགྱིད་པར་བརྩོན། །རིམ་པ་འདི་དང་ལེགས་ལྡན་པ། །གལ་ཏེ་ཡང་དག་འཇུག་འགྱུར་པ། །དེ་ནི་ཡེ་ཤེས་མཆོག་འགྱུར་ཏེ། །ལོག་པའི་ལམ་དུ་འགྲོ་མི་འགྱུར། །ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པ་བ་ལས་དབང་པོ་འབྲིང་པོ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་དགུ་པའོ།། །།ཕྱག་རྒྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྐུ་མདོག་སོགས། །ཕྱག་དང་གདན་ནི་རྣམ་བསྒོམ་དང༌། །ཏིང་འཛིན་གསུམ་དང་ཕྱག་རྒྱ་བཞི། །ཞལ་གསུམ་དང་ནི་ཕྱག་དྲུག་རྣམས། །སྒོམ་འགྱུར་དེ་ནི་ཕྱི་ཤུན་བཅས། །སྣ་ཚོགས་སྤྲོས་པའི་མན་ངང་རྣམས། །དེ་ཀུན་དམན་པའི་ཡིན་པར་བཤད། །དེ་རྣམས་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ཐབས། །དེ་ལ་གཏན་ཚིགས་བཤད་པར་བྱ། །མཆོག་དང་བར་མའི་ལམ་དག་ལས། །ཇི་བཞིན་ཆུང་དུ་གཞན་བྱ་བ། །ལྷ་དང་སྔགས་ནི་རྣལ་འབྱོར་པས། །རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ་ཀུན་དུ་བྱ། །གང་ལམ་མཉམ་པའི་སེམས་ཡོད་པ། །དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་འགྱུར་གྱི། །གཞན་དུ་བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ནི། །བརྒྱས་ཀྱང་དེ་ཐོབ་མི་འགྱུར་རོ། །ཀུན་དུ་སེམས་དང་ལྡན་པ་ཡི། །རྩ་བ་ཆེར་ལྡན་བློ་གྲོས་བཟང། །སྔར་བཤད་མཚན་ཉིད་ལྡན་པ་ཡི། །རྣལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཐོབ་འགྱུར། །གང་ཞིག་བར་མཐའ་གཉིས་པོ་ཉིད། །བསྒོམ་པ་གསུམ་པོ་གཙོ་བོ་བས། །ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བའི་དོན། །ཡང་དག་བྱ་བ་དབང་དུ་འགྱུར། །དེ་ཉིད་མེད་པར་
འཚང་མི་རྒྱ། །ལམ་ལ་བགྱིད་པ་དེ་ཉིད་མིན། །དེ་བས་ལམ་ལ་གནས་བདག་ཉིད། །བསྒྲུབས་ན་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་འགྱུར་།གང་ཞིག་ལམ་ལས་ཉམས་པ་དང༌། །སྙིང་རྗེ་དང་བྲལ་སེམས་ལྡན་ཞིང༌། །ཆགས་སོགས་དོན་ལ་སྤྲོ་དག་ཉིད། །དེ་རྣམས་ལ་ནི་འབྱུང་མི་འགྱུར། །ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པ་ལས་དབང་པོ་ཐ་མ་པ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉིད་ཤུ་པའོ།། །།རྣལ་འབྱོར་བ་ཡིས་ཤེས་གྲུབ་ཕྱིར། །བདག་གིས་ཡང་དག་ཤིན་ཏུ་བཤད། །རྒྱུད་ཀུན་དུ་ནི་སྦས་གྱུར་པའི། །གསང་བ་འདི་ནི་བཤད་མི་བྱ། །གང་ལ་ཡེ་ཤེས་མཆོག་གིས་ནི། །རྣལ་འབྱོར་མཆོག་ནི་མེད་གྱུར་པ། །ལྷ་ཡི་གཟུགས་ནི་སྒོམ་པ་ལ། །སེམས་ནི་བརྩོན་པ་དག་ཏུ་བྱ། །གླེགས་བམ་ཙམ་ཞིག་བསྟན་པ་ཡང༌། །སྦྱིན་མི་བྱ་བར་ཤེས་བྱ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་རབ་སྤངས་པས། །རྨོངས་པ་དམྱལ་བར་འགྲོ་བར་འགྱུར། །དེ་ཡི་དམྱལ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པས། །མི་དེ་མནར་མེད་འཐོབ་པར་འགྱུར། །དེ་བས་བདག་གཞན་ཕུང་བ་ནི། །འབྱུང་བས་ངེས་པར་བསྲུང་བར

【汉语翻译】
邬波！您就这样对我讲。如已逝去的圆满正等觉佛陀，同样那样没有到来，利益有情众生而著称。我亦如是努力行持，次第与此善为具备。如果真实如实地进入，那即是殊胜的智慧，不会步入邪道。智慧成就者中，开示中等根器的章节，第十九（品）。

手印坛城身色等，手与坐垫如是观想，三三摩地与四手印，三面以及六手等，观修变化那是外壳，种种戏论的诀窍等，那些全部说是低劣的。对那些也同样如是方便，对此宣说理由。从殊胜与中等的道中，如实小而作其他，本尊与咒语瑜伽士，从续部中所说全部做。谁有平等心的道路，对他会生起智慧，否则百千俱胝劫，以百倍努力也无法获得。恒时具有心，根本广大具善慧，具有之前所说特征的，瑜伽士会获得殊胜智慧。无论是谁，中间和边际二者，观修三者为主，为了真实智慧生起之义，真实行为会自在。没有那个就
不成佛。在道上行持，不是那个本身。因此安住于道本身，如果修持就会获得智慧。无论是谁，从道中退失，与悲心分离具心，对贪著等义理兴致勃勃，对那些来说不会生起。智慧成就者中，开示下等根器的章节，第二十（品）。

瑜伽士为了知成就，我真实甚深宣说。在所有续部中隐藏的，这个秘密不应宣说。对谁以殊胜智慧，没有殊胜瑜伽，对本尊的形象观修，心要努力精进。仅仅书页大小的开示，要知道也不应布施。舍弃金刚智慧，愚昧者会堕入地狱。由于那是地狱之因，那人会获得无间地狱。因此自己和他人毁灭，由于发生必定守护。

【英语翻译】
Ura! You spoke to me in this way. Like the past perfect Buddhas, likewise those who have not come, who are known for benefiting sentient beings. I will strive to act in the same way, with order and well-endowed with this. If one truly enters, that will become supreme wisdom, and one will not go astray. The nineteenth chapter, which explains the intermediate faculties from the accomplishment of wisdom.

Mudra mandala body color, etc., hands and cushions are visualized, three samadhis and four mudras, three faces and six hands, etc., meditation changes that is the outer shell, various elaborations of the instructions, all of those are said to be inferior. For those also, the same means, the reason for this will be explained. From the supreme and intermediate paths, as it is, make others smaller. The yogi of deities and mantras, do everything that is said in the tantras. Whoever has a mind of equal path, wisdom will arise for him, otherwise hundreds of thousands of millions of kalpas, even with a hundredfold effort, it will not be obtained. Always having a mind, with a great root and good intelligence, the yogi who has the characteristics mentioned before will attain supreme wisdom. Whoever, the middle and the end, the two of them, the three meditations are the main ones, for the sake of the arising of true wisdom, true actions will be free. Without that, one will not
become a Buddha. Acting on the path, it is not that itself. Therefore, abiding on the path itself, if one practices, one will attain wisdom. Whoever deviates from the path, is separated from compassion and has a mind, and is enthusiastic about things like attachment, for those, it will not arise. The twentieth chapter, which explains the lower faculties from the accomplishment of wisdom.

For the yogi to know accomplishment, I truly and deeply explain. This secret, which is hidden in all the tantras, should not be spoken. To whom with supreme wisdom, there is no supreme yoga, to meditate on the image of the deity, the mind must be diligent. Even showing just a page, know that it should not be given as alms. Abandoning the vajra wisdom, the ignorant will go to hell. Because that is the cause of hell, that person will attain Avici hell. Therefore, the destruction of oneself and others, because it happens, must be protected.

============================================================

==================== 第 40 段 ====================
【原始藏文】
་བྱ། །གཞན་དུ་སྟོན་པར་འགྱུར་ན་ནི། །དམ་ཚིག་དག་ཀྱང་ཉམས་པར་འགྱུར། །རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ནི་དུ་མ་རུ། །བརྩེ་ལྡན་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །རྟོག་པའི་དྲ་བ་རྣམས་སྤངས་པ། །རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་འདི་མཆོག་ཡིན། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒྲུབ་པ་ནི། །ལུང་དང་རིགས་པ་ལས་ཤེས་བྱ། །སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ནི་བྱས་པ་ལ། །བདག་གིས་དགེ་བ་གང་བསགས་པ། །དེས་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང༌། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མཆོག་ཐོབ་ཤོག །དཔལ་ཨུ་རྒྱན་ནས་བྱུང་བ་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་སློབ་དཔོན་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏིས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་ཕོ་ཤྲདྡྷ་ཀ་ར་ཝ་རྨ་དང༌། །ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་རིན་ཆེན་བཟང་པོས་བསྒྱུར། །སླད་ཀྱི་ནགས་ཚོས་ཀྱང་བཅས་སོ།། །།
ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས།ཨིནྡྲབྷཱུཏི།

【汉语翻译】
如果向他人展示，那么誓言也会因此而破损。在众多的瑜伽续部中，所有慈爱的佛陀们，都已舍弃了分别的网，这金刚智慧是殊胜的。金刚萨埵的修法，应从经教和理证中了解。修法的方便在于行持，我所积的一切善，愿以此令一切有情，获得殊胜金刚萨埵的果位。吉祥邬金所出之名为“智慧成就”的修法，由导师印札菩提所造，圆满。印度堪布室罗驮迦罗跋摩，以及校正者译师比丘仁钦桑布所译。后来也加入了林色（的校订）。

名为“智慧成就”的修法方便。印札菩提。

【英语翻译】
If it is shown to others, then the vows will also be broken. In the many yoga tantras, all the loving Buddhas have abandoned the nets of discrimination, this Vajra Wisdom is supreme. The practice of Vajrasattva should be understood from scripture and reasoning. The means of practice lies in action, whatever merit I have accumulated, may all sentient beings attain the supreme Vajrasattva state through it. The practice method called "Accomplishment of Wisdom" originating from glorious Oddiyana, composed by the teacher Indrabuti, is complete. Translated by the Indian Abbot Śraddhākaravarma and the reviser translator Bhikshu Rinchen Zangpo. Later, Nakshe also included (corrections).

The means of practice called "Accomplishment of Wisdom". Indrabuti.

============================================================

